Sicán,Sipán,Pomac,Collud y otros temas

LA CASONA BULNES: PATRIMONIO HISTÓRICO DE CHICLAYO

2011-09-09T01:59:00.002-05:00

LA CASONA BULNES:PATRIMONIO HISTÓRICO DE CHICLAYO

(Artículo publicado npor el autor en La Industria de Chiclayo el 26 de Abril de 1996)

Por: José Maeda Ascencio

Hablar de arquitectura y construcción civil y religiosa republicana, es sin lugar a dudas, referirse también a la tradición y técnica constructiva colonial; solo algunos cambios en lo que respecta a distribución arquitectónica logramos observar en la construcción colonial tardía y republicana; los materiales por ejemplo, son los mismos: ladrillo,cal y canto para fundaciones, mortero de cal para juntas de ladrillo y adobe, molduras de yeso y arcilla, algarrobo, pino Oregón, etc; por lo menos, el sistema de desague en la República es con canales de sección rectangular a base de ladrillo; ya no hay zaguanes; las fachadas son mas simples y desaparecen las esculturas en madera(leones y otros) en las grandes puertas de dos hojas, así como los artísticos trabajos en fierro forjado en las ventanas, que perduran todavía en algunas construcciones coloniales de Lambayeque (es mas preciso decir “fierro forjado” que “fierro fundido”, término que nos parece obvio).

La Casona Bulnes:

Enamorado de su prosapia y celoso administrador de una de las casonas republicanas mas hermosas de Chiclayo, Pedro Bulnes Díaz, nieto de don Luis Bulnes Torres y sobrino nieto de la insigne profesora Elvira Bulnes Torres, nos hace recorrer los recintos en donde vivieron las prestigiosas señoritas Bulnes; al fondo, en el corral, un centenario árbol de higo, es mudo testigo de la historia de la casona; arrancamos unos dulces higos y mientras los disfrutamos, Pedro nos abre baúles de cuero y cajas llenas de recuerdos y nostalgias de una época que él no vivió; ahí están las Saritas (sombreros) importadas de Inglaterra muy bien conservadas que daban prestancia a la nobleza de aquel entonces; las mecedoras de Viena de madera con sección circular dobladas y retorcidas que dan perfección al vaivén del mueble; los reclinatorios para rezar; cuadros con tallado modelo Arnabur hechos por algún ebanista ferreñafano; un potente radio a tubos marca “Grundig) que aún capta frecuencia modulada con el clásico “ojo de pez”, adornos de loza de Bavaria (Alemania); una piedra vetusta para destilar agua con su respectivo mueble o base de fierro; el hermoso estandarte de la Escuela Elemental “Juan Alarco Dammert” del año 1939, que regentaban las señoritas Bulnes; un sinúmero de fotos que nos hablan de toda una ápoca de esplendor y de la élite de los treinta de Chiclayo. Como muchos apellidos chiclayanos, Bulnes viene del pueblo de Potes, de la región vasca española; ahí existe una montaña con el topónimo de Bulnes; por lo menos en el año 1942 ya había apellido Bulnes en Potes, conforme lo demuestra Lenn Bulnes, conocido artista chiclayano afincado en New York hace mas de 35 años. Que logré entrevistas.Vinieron tres hermanos: uno fue a Chile, otro a Centroamérica y uno de ellos se quedó en Perú; en la guerra con Chicle figura un tal Pedro Bulnes, que según nuestros cálculos no puede ser otro que don Pedro Bulnes Torres, que en 1879 tenía veintitantos años de edad; por otro lado, don Jorge Zevallos Quiñonez, mi amigo, (1991: Revista del Instituto Peruano de Investigaciones Genealógicas n°18)documenta a un capitán Bulnes del Regimiento de Saña por el año 1700 aproximadamente. El tal Bulnes, es padre de las señoritas Bulnes; pero, mejor precisemos: don Pedro Bulnes Torres (ferreñafano) casó con doña Elvira Torres Paz; una calle de Chiclayo lleva el nombre de su hermano; tuvieron trece hijos: Delia, Ernestina, Isabel, Rosa, María Eugenia (a quien conocí en su lecho de enferma en 1991; tenía 88 años), María Teresa, Elvira Hortencia y Hortencia, que se casó con don Carlos Arbulú y, en segundas nupcias, con un señor Leguía; fue la excepción de la familia, que con los años, sus descendientes fueron denunciados por la pérdida del patrimonio de la casona, conforme me lo demuestra Pedro, mi cicerón; los hijos hombres fueron: Pedro, Lino,David,Manuel(radicado en México), José ÑLuis, un niño fallecido prematuramente; todos ellos Bulnes Torres.

La Construcción:

Se ingresa por el amplio patio con corredores y techo sostenido por tres columnas dóricas de píno oregón en uno de sus lados; las molduras de madera han sido añadidas después; las vigas también son de pino oregón (fina madera, baste citar que son de éste material las mejores guitarras clásicas, en sus tapas); con un área total de 1,500 m2 la casona no ha sufrido cambios en su distribución original; se nos refiere que una pequeña parte fue vendida al Dr Avellaneda Camacho (Elías Aguirre 968-A); los pisos originales son recubiertos con madera; en la fachada, dos clásicas ventanas de fierro forjado, presentando barras de sección circular de alma llena y también otras de sección rectangular, unidas con molduras de plomo (no se usó soldadura, lo que hace mas artístico el trabajo); las ventanas van enmarcadas con apoyo y remate de madera tallada y coronada con molduras de yeso;los pisos se están levantando debido a la filtración de humedad que emana de los canales de desague ya mencionados; algún inquilino destruyó uno de los techos del ambiente de ingreso; y aquí es redundante hablar de la falta de apoyo de organismos que tienen que velar por su restauración conforme al art. 27 de la Ley 24027 (ya derogada), que para nosotros resulta caduca, pero, continuaremos bregando por la conservación y restauración de nuestro patrimonio, recordando aquella canción que en su lecho nos cantara – y me la grabé-la señorita María Eugenia Bulnes Torres, muy antigua que dice: “ Una mona a un nogal subió, cogiendo una nuez verde, la cáscara la muerde, y que le supo muy mal, así suele suceder a quien su empresa abandona, que Ay! como la mona, el principio de vencer”.

EL TONDERO

2011-08-13T19:40:00.002-05:00

http://www.youtube.com/watch?v=74iDBVBof4E

DE TRISTE A TONDERO: TRESCIENTAS LIBRAS DE ORO

2011-08-13T18:26:00.000-05:00

^{DE TRISTE A TONDERO: TRESCIENTAS LIBRAS DE ORO}

^{Por:José Maeda Ascencio}

^{1.-INTRODUCCIÓN}

El tondero que hoy escuchamos titulado “Trescientas Libras de Oro”, es un canto popular ferreñafano que aparece por el año 1910, época en que aún se bailaba la Zamacueca y el A Golpe Tierra, así como la Polka Raspada que he documentado en Batán Grande bailada por los descendientes de esclavos negros en la hacienda, aunque, definitivamente, el canto popular entre el común de las haciendas y en las campiñas era el prehispánico Triste y el cantar a dúo de la Cumanana, que aún hoy se cantan, como fiel tradición de los que los cronistas llamaron “endechas”, cantadas por mujeres, que hoy en día es cantada sólo y exclusivamente por hombres. Las endechas que eran verdaderos duelos, bautizaron así, a los velatorios fúnebres, hasta hoy en día.

2.- EL TRISTE Y LA HISTORIA

^{Así, como Triste, se debieron haber cantado diferentes versiones de éste tondero, alunas de ellas, rescatadas por Julio C. Sevilla Exebio (mimeografeado) que aparecen en el fervor de una lucha política entre los Civilistas y los Liberales, durante el gobierno del lambayecano Augusto Bernardino Leguía Salcedo y Taforó, uno de los once hijos del matrimonio, cuya madre era de la hacendada de Mayascón Dña Carmen Salcedo Taforó, hija de don Bernardino Salcedo. El presidente, según se afirma, nació en la} caleta San José, aunque sospecho que pudo haber nacido en la hermosa Casa Hacienda de Mayascón. A principios del siglo XX, Ferreñafe era un pueblo de campesinos, de gente muchik, lejos aún del ambiente cultural criollo en donde prevalecía el tondero y el vals; el pueblo muchik, generalmente cantaba Tristes y Cumanas y lo hacían a “capela”, sin acompañamiento de instrumento musical alguno. Las montoneras de Orestes Ferro y del cura Casimiro Chumán Velásquez eran tenían amplio apoyo popular en el norte del país, así como en el sur era la de David Samanez Ocampo. La montonera de Ferreñafe tenía como causas principales la reivindicación de las tierras de la Comunidad de Indios Santa Lucía de Frreñafe, creada por el año 1780, la misma que tenía constantes pleitos con los hacendados de Sicán-hoy Batán Grande- y con el de Luya, en cuyo interín, se incluye el reclamo de las aguas del canal Taymi Antiguo. Chumán encabezó, como Liberal, un movimiento auténticamente revolucionario. En la biografía:” Don Juan Aurich Pastor: entre la historia y la leyenda” (Monografías.com y otros; ver en Google) relato los acontecimientos que llevaron a Chumán a plagiar al hacendado de Batán Grande imponiéndole un cupo de Trescientas Libras de Oro. Aurich tenía el apoyo de don Nicanor Carmona Vílchez, empresario y políitico ferreñafano que fuera Alcalde de Lima y Ministro de Hacienda. Los adversarios de Chumán le llamaban “el verdugo”. También se dice que fue tomado como rehén de la montonera el hacendado de Luya don Genaro Barragán Rodriguez, padre del Dr Genaro Barragán Muro, heredero de la hacienda y Diputado Nacional en la época del Presidente Manuel Prado. En Ferreñafe, tradición oral asegura que otro de los que pagaron el famoso cupo en pro de la montonera fue don Mariano Salazar. Las cantidades impuestas y pagadas varían en las versiones recogidas, Se dice que a Auich se le oblogó a pagar mil L. p de oro, a Barragán cinco mil y a Salazar dos mil. Lo mismo hacían otros líderes montoneros como Amadeo de Piérola en el centro del país y Manuel Llosa en el sur. Ferro y Piérola, fueron, precisamente los que animaron e instruyeron a Chumán para iniciar el levantamiento en Ferreñafe. Por éstos años, ya se cantaban tristes tan populares como “La Chongoyapana”, cuya letra pertenece don Arturo Schutt y Sacco, inspirado en la Srta Zoraida Leguía, al parecer, sobrina del Presidente Leguía. Don Joge Zevallos Quiñonez conversaba que la música era de un antiguo triste titulado “Oda a Quiñonez”, música que al parecer, se irrogó el cura chongoyapano Ricardo Moreno Santín. Otro triste muy popular fue “La Jardinera” del ferreñafano José Ignacio Tello Vásquez, que la compuso según don Nicanor de la Fuente-NIXA- (La Industria: 16/06/87) por el año 1897. A Tello lo balearon en la puerta de su casa el 11 de Agosto de 1909, falleciendo una semana después. Según se decía, su muerte fué ordenada, por Chumán. El autor de “La Jardinera” era partidario de N. Carmona, que fuera también primer Alcalde de Ferreñafe, el antiguo pueblo de FARÑAP. Tristes por doquier aparecieron emulando las gestas de luchadores sociales o montoneros como Ferro, Matue, Miguel Plaza (guadalupano) que se quedó en Ferreñafe, Artidoro Ugaz Barrenechea “El Cabezón”, y cantos serranos, también tristes para Eleodoro Benel. Los poetas populares muchik han dejado así, hermosos tristes a Froilám Alama, a Tomás Zapata,etc, que he recopilado y he publicado en el trabajo sobre el Triste y la Cumanana Muchik. Sospecho que muchos tristes se han perdido, inspirados en los acantonamientos de las rutas de los montoneros, principalmente por los pueblos de Mochumí, Túcume, Illimo, Pacora, Jayanca y Motupe, hasta donde llegó la montonera de Chumán para instalar su fuerte, aunque luego prosiguió hasta Catacaos, para luego regresar y dar épica batalla en el mimo parque de Ferreñafe el 20 de de Febrero de 1910, desde las 4 a.m hasta las 10 de la noche del mismo día, entre cuya balacera una dama ferreñafana dio a luz, de impresión, en pleno parque, bautizándosele a la niña, con el mote popular y cariñoso de “La Montonera Salazar”. Algunos partidaros de Chumán cayeron entre las balas como don Aureliano Muro, Darío Noé,etc. Ahí estuvo Juan de Dios Lora Y cordero, orador y demócrata. Añpos después, el Dr Julio C.Tello en sus informe publicado en la Revista Arqueológicas n°1, da cuenta que el cura Chumán era poseedor de una pequeña colección de objetos metálicos arqueológicos, así como vemos al cura como Alcalde de Ferreñafe.

EL TONDERO CON ARPA

Realmente es difícil precisar en qué momento el Triste empieza a ser cantado como Tondero y con qué instrumentos musicales. Aún niño, recuerdo en un cumpleaños de un familiar en Ferreñafe, que dos músicos, uno tocando el arpa y el otro, con los dedos forrados con esparadrapo, tocando el cajón del mismo instrumento, interpretaron éste tondero. Ya habrían pasado unos sesenta años desde que se crearon éstas “versadas” que incluso, pudieron haber sido cantadas como Cumanas, en retos de cantores interpretando las consabidas “pechadas”, “cantos a pié pará’o” o simplemente “cumananas” de origen muchik.

VIDEO TURISMO: POMAC Una parte del Perú a tu alcance

2011-03-06T15:48:00.000-05:00

BOSQUE DE POMAC - ALGARROBO ARBOL MILENARIO

2011-03-06T15:46:00.000-05:00

CULTURA LAMBAYEQUE: LAS PIRAMIDES DE TUCUME (RECONSTRUCCION VIRTUAL)

2011-03-06T15:45:00.000-05:00

FERREÑAFE, EL ANTIGUO "FARÑAP": NUEVO DOCUMENTO HISTÓRICO.

2011-01-23T17:39:00.000-05:00

¡Tierra de bellas mujeres!: Srta Mariela García Urrutia Vargas.

Con Lucila Boggiano Laca, Sra Mundo, en Foptur, Lima.

Iglesia colonial barroca Santa Lucía de Siracusa.foto. pepe maeda a.2010.

Pepe Maeda A : Autoretrato-2010.

2011-01-23T17:14:00.000-05:00

Nueva generación: Dr Humberto Carranza Valdiviezo, doctorado en la Univ.Complutense de Madrid.foto: pepe maeda a.-2011

Cumananero y decimista popular, Sr Teodoro Ballona Garay, batangrandino.foto. pepe maeda a.-2010

Con el Dr Genaro Barragán Muro, de tan proficua labor legislativa como ex Diputado Nacional, ex hacendado de Luya y La Rosada.

Con un ferreñafano de pura cepa:empresario y agricultor Ing Mariano Fuentes Parraguez.foto: en Batán Grande 2010.

Nueva generación: ferreñafanos de exportación, mi hijo José Sicán Maeda Díez.

Ferreñafe, tierra de grandes periodistas como Kike Maeda Ascencio.

Oleo de mi hijo, cantautor de nova trova y pintor: Kenji Maeda Díez, campeón de los Juegos Florales de la Municipalidad de Chiclayo.

Líder y constante dirigente comunero, Sr José Cornetero Chapilliquén.

Dos ferreñafanos auténticos: Cornetero Ch. y Roque Mesones García Urrutia.foto: pepe maeda a.-2010.

Ing Máximo Jimenez Terry, se enamoiró para siempre de Ferreñafe.

Máximo Jimenez Terry, agricultor, criador de caballos de paso y filántropo.foto: pepe maeda a.

Prof. Pedro Vera Otero, de tan grande aporte al deporte y la educación ferreñafana.Fundador del Instituto Pedagógico ferreñafano.

Ahhhhh...con dos lindas ferreñafanitas, mis sobrinas.

2011-01-23T16:25:00.000-05:00

El gran "Chino" Luis Abelardo con "Los Chamas".

Acompañando "Sacachispas" a sus hijas China y Mary, el trío "PERUANIDAD".

Con la familia Ibañez en Lima.

Ya casi a los ochenta años de edad, con el estilo inconfundible en la guitarra que le siguiera Oscar Avilés y Pepe Maeda.

"EL Místico DON JOSÉ", otro milenario algarrobo que limpié de la maleza en el bosque de Pomach (así lo escribo, del nombre "POMACHAECH").

Alfredo Iatabashi Núñez, mi tío, hermano de mi madre, ya fallecido,el más grande músico lírico de la historia ferreñafana, ex docente del colegio San José de Chiclayo, también hijo del japonés Eduardo Itabashi -de quien llevo su nombre-y de Etelvina Núñez Delgado, que también tocaba guitarra. Mi tío ha dejado tres excelentes hijos profesionales y de proyección internacional.

En concierto (Dic. 2010) en Canal 21 TV en Chiclayo, interpretando canciones inéditas de Luis Abelardo.

Mi prima, la bella Fedora...hija de Alfredo Itabashi Núñez.

2011-01-23T15:44:00.001-05:00

Mi tío, Luis Abelardo Takahashi Núñez, hijo de japonés y chotana de Conchán, el más grande compositor criollo peruano de todos los tiempos, acompañando a su hija Mary Takahashi Bautista.

FERREÑAFE EL ANTIGUO "FARÑAP": NUEVO ENFOQUE HISTÓRICO

2011-01-23T14:58:00.000-05:00

Hubieron dos etapas en la creación o fundación de ciudades en el Perú:1)La de Francisco Pizarro y 2)L a de Francisco de Toledo. En la primera etapa se fundaron directamente con acta con la presencia de Pizarro, un totalo de siete ciudades y luego, sus Tenientes y Capitanos, delegaron la fundación de un total de 15 en las regiones del país. En la segunda etapa, que vá desde 1569 a 1581-12 años- se celebraron las Reducciones de Indios, que son la base de casi todas las ciudades nuevas del Perú.En el caso de Lambayeque, definitivamente, La Villa de Santiago de Miraflores de Saña, es la única ciudad fundada oficialmente por españoles con el Cap. Alonso de Rodriguez por el año 1564.

EL NOMBRE NATIVO DE FERREÑAFE

Varios han especulado sobre el orígen del nombre de "Ferreñafe": "Firruñap" , que se atrevieron a afiemar que significa "En medio de los caminos"; Alfonso Samamé, más documentado, afirma que proviene del nombre del Principal llamado Firriñafi Sinopullaqui, en efecto, el pueblo tuvo ésta denominación muchik por muc hos hasta convertirse en "Ferreñafe". Ni don Fernando de la Carrera consigna el término netamente original del término en su "Arte de la lengua Yunga..." del año 1644. Colonial documento privado consigna el nombre de "FARÑAP" que devendría en "Pueblo alegre", significado que se plasma en la realidad de un pueblo, hoy por hoy, quizás el más alegre y criollo del norte peruano.

LAS PARCIALIDADES DE FARÑAP
Las Parcialidades eran pueblitos diseminados que eran agrupados bien por afinidad de ocupación laboral o mpor afinidad familiar, de sangre, de apellido.En FARÑAP hubieron las de La Chanamé (que se ubicaron en lo que hoy es Patapón y la Pampa de Chaparrí, en donde existen aún los topónimos de Cerro Chanamé y la Toma Vieja de La Chanamé), de Don Andrés Chiclef, de Don Diego Serquén, de Forasteros, de Pescadores, de Calansiec (Señor Calan), de Lochfac o Lochefac, de Carpinteros (de donde provenimos los nativos Ascencio, con apellido español adoptado después), de Alcabaleros y los de Segunda Persona.Cabe indicar que el "Don" se consignaba a los naturales o "indios" nobles porque eran De Orígen Noble.Tenemos entonces, un total de 15 parcialidades documentadas inicialmente por la Visita de don Sebastian de la Gama en 1540 y luego otros documentos como la Visita de Ferreñafe en 1568 documentada por el Dr Jorge Zevallos Quiñonez.En 1536, a cuatro años de la llegada de Pizarro y sus soldados estudiados por James Lockhart "The men of Cajamarca",el Caicazgo de Túsume tenía, entre otros, a un Principal-recaudador de tributos- llamado Firriñafi Sinopullaqui (Smamaé cit.) que vino a servir al encomendero Alonso de Osorio o Juan Osorno, a la muerte del encomendero de Túcume,Juan Roldán de Avila, creándose las encomiendas de Firriñafi y de Illimo (1536).el pueblo ya existía como Reducción de Indios, no como ciudad española, condición que jamás tuvo.
Veintidos años más tarde-1558- el Fillca (Señor, término que vengo acuñando y promocionando en mis escritos, porque es el más auténtico) o "Cacique" de Firriñafi era Don Felipe Capllón (Vis.de Ferreñafe cit.), ya enontrado ahí en 1552, por el Visitador de Trujillo el Corregidor Hernando de Cobeñas, que me parece que dejó hijos en indias del lugar, el Fillca Capllón tenía a la sazón 30 años de edad, que tambien es citado con otro nombre: Don Alonso Ferriñafi, quizás, hijo de Sinopullaqui que en 1536 pudo haber tenido éste vástago de unos 8 años de edad. Don Alonso tuvo comom padrino de bautizo a Don Alonso de Osorio, adoptando obviamente, su nombre de pila. En 1582, ya con 54 años de edad, el Señor ferreñafano continuaba como Cacique y fué testigo de las lluvias del año 1578 que tan duro castigó a los ferrefanos, de las que dá cuenta el escribano Alcócer y Valdiviezio (publicado por Lorenzo Huertas Vallejos), teniendo como encomendero a Don Melchos de Osorio, nieto de Don Alonso.

DOCUMENTOS ANALIZADOS
Básicamente, he estudiado los siguientes documentos tempranos: 1) Otorgamiento de la Encomienda 2) Visita de Gonzales de Cuenca en 1566 3)Visita de Santo Toribio de Mogrovejo en 1593 4) Visita de Ferreñafe en 1568 5) Probanzas de Indios durante las catastróficas lluvias de 1578 y 6) La Visita del Obispo Don Jaime Martínez de Compañón y Bujanda.

1).-Otorgamiento de la Encomienda: ésta no se trataba de reparto de tierras, sino, de hombre, de fuerza de trabajo y tributarios, de indios útiles que institucionalizara Isabel la Católica en 1503, luego aplicada antes en Las Antillas en la isla La Española en 1499, luego en México y, finalmente en Perú en 1536, teniendo entonces las encomienas: Antillanas, Continentales o Cortesianas y las Pizarristas.En Perú, se intalaron mediante una autorización real que data del año 1529 a través de la Capitulación de Toledo. Tenemos los siguientes períodos:1)Período de la Conquista :1532-1548 en donde se incluye la de Ferriñafi el 2 de Febrero de 1536; 2) De la Gasca: 1548-1569 con el fín de Gonzalo Pizarro y del gobierno del Gobernador García de Castro e inicio del gobierno Toledista. Las encomiendas fueron abolidas el 12 de Julio de 1720 por Carlos V.

2).- Visita de Gregorio Gonzales de Cuenca.- por entonces, las parcialidades estaban aún dispersas; el Encomendero de Ferriñafi vivía en Trujillo, no convivían con los naturales por prohibirlo las Ordenanzas del Concejo de Indias; Las reducciones tenían básicamente los siguientes objetivos: catequización religiosa, cobro de tributos indígena, control de la población nativa y abolir el desparrame habitacional de los naturales y así mismo, aniquilar los cacicazgos mo Filcados;Cuanca estuvo en Chiclayo, el antiguo CARAÑAY, hospédado en el Monasterio de San Francisco durante el segundo semestre de 1566 según Zevallos Q.Desde aquí emite dos valiosos documentos: 1) "Reglamentación de las aguas del Taymi" el 3 de Marzo de 1567 a solicitud de Don Pedro de Suclup en donde cita "...he visitado y tasado los repartimientos de indios de Chuspo, Reque, Coyque, Cinto, Lambayeque y Ferreñafe, los cuales todos riegan sus sementeras y tierras y algarrobales con una acequia muy antigua del tiempo del Inca llamada Taymi"; y 2) "Ordenanzas de los Yndios", dictadas en Jayanca el 29 de Agosto de 1566 (cit.María Rostoroski), aquí establece el modelo de las reducciones y las organizaciones de loos cabildos indígenas. Reconoce el derecho de los caciques principales, ordena el funcionamiento de la vida cotidiana de la población indígena regidos por el Común; se crea, entonces, un Orden Colonial Indígena, que si bien, favorecía al indio, los políticos de turno no acatarían después, aunque se sabe por el historiador Guilñlermo Figueroa Luna que Cuenca algunas veces llegó a dirigir azotamiento de indios;entre otros pueblos se consigna el de Sevillesen que era el agrupamiento de los que hoy apellidan Sevilla en Ferreñafe. Encuentro en los Títulos de Composición de Cicán, Fuylep y Chuca en 1597, a Don Melchor de Osorno como testigo radicado en Trujillo; 19 años antes era tambien testigo de las lluvias de 1578; por entonces , en 1583, el pueblo ferreñafano tenía 535 indios tributarios y 1,985 personas reducidas en el pueblo, o sea, llevadas a vivir en conjunto al rededor de su iglesia que estaba en parte ahí, en 1550. La prohibición de que los encomenderos no podían vivir con sus súbditos se consigna en "La Corona española y los foráneos en el pueblo de indios de América:1970; Magnus Morner;Teodoro Hampe Martínez: "La Encomienda en el Perú en el siglo XVI"; R evista "Histórica" vol.VI, n|2, Dic.1982; con Hampe he compartido conversasiones al respécto en Piura en 1998 cuando el suscrito dirigía el Museo Arqueológico Municipal Regional de Piura. Don Jorge Zevallos Quiñonez, de tan proficua labor en su "Historia de Chiclayo: siglos XVI, XVII, XVIII y XIX" pág.36 cita que "por ordenanzas reales estaba prohibido que en los pueblos de indios pudiera residir cualquier español penincular o criollo ni clase alguna de mixtos".

3.- VISITA DE SANTO TORIBIO ALFONSO DE MOGROVEJO: fué elegido como Inquisidor en 1574 en Granada y destacado al virreynato peruano, viniendo por Panamá, anclando en Perú en 1581. Sus visitas pastorales se documentan 1) en 1584 que duró seis años, recorriendo la sierra norte, desde Lima hasta Cajamarca, internándose en Chachapoyas y6 Moyobamba. Luego 2) en segunda Visita, iniciada el 4 de Abril de 1593 hasta 1597, recorre Ancash, Trujillo, Lambayeque, Chiclayo y Ferreñafe. La Visita que hizo en Ferreñafe al parecer, fué sustraída de nuestro archivo parroquial y hasta hoy, desapárecida, como los célebres "Títulos de la Comunidad de Indios Santa Lucía de Ferreñafe", no visitó Piura y Jaén porque pertenecían al Obispado de Quito.Santo Toribio anotó que en el pueblo de Ferriñafe existía una "Cofradía de Santa Lucía". y3) la Visita delaño 1605 duró solo un año y dos meses, muriendo en éste interín en Saña en donde se conservan parte de sus restos.

4.- LA VISITA DEL PUEBLO DE FERREÑAFE EN 1568: publicada por J.Zevallos en la revista Historia y Cultura, n9, págs: 155-178, 1975.

5.-PROBANZAS DE LAS LLUVIAS DE 1578: ( Escribano Francisco Alcócer y Valdiviezo, publicado por L.Huertas:1987).
Se documenta aquí a Don Melchor de Osorno, vecino de Trujillo no presente; aparece el cdacique Alonso Capllón como testigo en 1580 y el alcalde Antonio Chimpén., quines declararon que las lluvias duraron tres meses, que el río Collique (o Lambayeqye) "se salió de madre, llevándose las casas del cacique y del padre de la doctrina"; fueron arrasados los campos de maís, trigo y algodonales, los naturales emigraron huyendo a otros sitios, apareció una plaga de grillos y ratones, entre otros, fué apresado el cacique y llevado con grilletes a Lambayeque y se cita a la iglesia Santa Lucía con su cura Don Juan Muñoz de Salazar, posible padre de los descendientes de sus apellidos.

6.-VISITA DEL OBISPO MARTINEZ DE COMPAÑÓN: famoso visitador, intelectual prominente, que inicia su peregrinaje el 13 de Noviembre de 1783, confirmando un total de 2,373 personas, casi todos, naturales, logró captar en acuarelas-acaso de su autoría- tipos y costumbres de los pueblos norteños, pero, no apunta el cantar de los famosos tristes y cumananas, tal vez, por considerarlas, sacrílegas.

CONCLUSIONES

Don José Maeda Montenegro, hijo ilustre de Ferreñafe; la ex Av.Tacna lleva hoy su nombre

Casona en el parque.foto. pepe maeda a.

Casona Agueda Muro de Barragán, que fué donada por el Dr Genaro Barragán Muro.foto. pepe maeda

Iglesia Santa Lucía de Siracusa.foto: pepe maeda a.

Bella pila tallada en bronce.foto: pepe maeda a.

Fachada del viejo cine de la familia Laca Cabrejod.foto:pepe maeda a.

Vieja foto del Parque Principal.

Alameda que fué destruída por ignorantes gobernantes.foto: Yashica

Con el Dr Genaro Barragán Muro, que tanto ha hecho por Ferreñafe y la región, ex Diputado Nacional y ex propietarios de Luya y La Rosada, grandes ex haciendas.

Guillermo "rata"Plaza y Arbulú, auténtico guapo ferreñafano.foto: pepe maeda a.

Bellezas ferreñafanas de pura cepa: Flor Mesones y-abajo-Hana Maeda Díez.

1.-Ferreñafe, el antiguo "FARÑAP", fué creado como pueblo reducido de naturales entre 1536 y 1720, siendo falso el hecho de una posible "fundación española", es decir, con acta refrendada.
2.-Los primeros españoles residentes datan del año 1750, después de la inundación de Saña en 1720.
3.-Su iglesia ya estaba por el año 1550.
3.-La iglesia fuéinaugurada oficialmente en 1684, aunque se consignan curas como Don Rodrigo Díaz Verero.
4.-Los descendientes de algunas parcialidades continúan con su viejo oficio como los Ascencio-carpinteros hábiles- adoptando apellidos españoles.
5.-Existen apellidos que llegaron tardíamente a Ferreñafe, como los García Urrutia, que data del año 1879, proveniente de un oficial chileno que estuvo en Chiclayo en las huestes de don Patricio Lynch.
6.-

2010-12-09T23:19:00.000-05:00

Pepe Maeda Ascencio-2010.

PLAGIO DE LOS ALVA SE DIFUNDE EN EL MUNDO

2010-12-09T23:06:00.000-05:00

Gracias al internet, mis amigos, el plagio que pretende consumar don Walter Alva e Hijos, tambien arqueólogos, ha sido denunciado y se difunde cada día más.El trabajo de los investigadores que no gozamos de asistencia de dinero de la Cooperación Técnica Internacional y otros, debe ser respetado. La presentación que hice del vetusto algarrobo EL MÍSTICO DON JOSÉ también ha sido materia de intento de usurpación avalada por quienes dirigen elMuseo Sicán de Ferreñafe, que no respetan elnombre propuesto por quien lo descubrió y quieren llamarle "Algarrobo Sicán" para soslayar al descubridor de tal ejemplar que es quien escribe éstas líneas.

COLLUD-ZARPAN: PLAGIADO CASI VEINTE AÑOS DESPUÉS.

2009-03-01T11:18:00.000-05:00

El Comercio.com.pe
17 de Octubre del 2008
·

Hallan templos de 3 mil años de antigüedad en zona arqueológica de Lambayeque
21:29

Según Walter Alva Alva, director del Museo Tumbas Reales de Sipán, se trata de uno de los santuarios religiosos más importantes de la época formativa
(Andina).- Dos templos religiosos que representan la época formativa de la etapa de consolidación de la alta civilización en el norte del Perú fueron hallados en el complejo arqueológico de Collud-Zarpán, ubicado en el centro poblado del mismo nombre, a dos kilómetros al sur del distrito de Pomalca, en la provincia de Chiclayo (Lambayeque).Walter Alva Alva, director del Museo Tumbas Reales de Sipán, reveló hoy que se trata de uno de los más importantes santuarios religiosos de la época formativa, de entre los tres mil a dos mil años antes de la era actual.El arqueólogo remarcó que el testimonio del templo de Collud tiene una escalinata monumental de 25 metros de ancho y se extiende por cerca de 500 metros de longitud y 200 metros de ancho."Hablamos de uno de los monumentos de la época más grande y extraordinaria del formativo, que además va a esclarecer y poner en tapete lo que significa la influencia de la cultura Cupisnique y la influencia de la cultura Chavín", resaltó.A su vez, mencionó que también fue hallado un mural en alto relieve que representa una deidad arácnida.El investigador lambayecano, descubridor del Señor de Sipán, dijo que junto a Collud fue descubierto otro monumento que es Zarpán donde se han encontrado restos de un templo típico de la cultura Chavín."Se trata de una arquitectura novedosa con adobes cilíndricos. Es la primera vez que aparece este tipo de estructura y un relieve policromo que se parece mucho a las imágenes encontradas en Garagay en la zona de Lima", destacó agregando que el templo de Zarpán tiene dimensiones parecidas al de Collud.Alva subrayó que estos testimonios arqueológicos ponen en evidencia uno de los más importantes conjuntos arqueológicos del norte. "Entre Zarpán y Collud se extiende un plaza ceremonial. Fue una verdadera acrópolis en su tiempo, un gran centro de poder religioso de toda la región Lambayeque, algo que no suponíamos que existía hace algunos años, al punto que se llegó a pensar que en esta época Lambayeque estuvo deshabitada", comentó.Asimismo, recordó que existían teorías que hablaban que en Lambayeque, durante la época del formativo, no tenía población. "Entonces al encontrar este templo la respuesta fue categórica: fue el gran complejo que después da paso al centro religioso de Sipán (Huaca Rajada)", explicó.El experto indicó que el conjunto monumental de Ventarrón, Collud y Zarpán abarca una extensión de cuatro hectáreas (ocho kilómetros cuadrados). "Aisladamente cada monumento arqueológico tiene entre medio kilómetro por lado, estamos hablando de un kilómetro cuadrado por cada sitio", anotó.Alva refirió que han encontrado sencillos contextos funerarios en el templo de Zarpán. "Son contextos funerarios intrusivos de la época Lambayeque, los que ocuparon dos mil años después y enterraron tumbas sencillas. Encontramos diez tumbas sencillas contemporáneas a Túcume y Huaca Chotuna, pero es una cultura que reocupa, que viene después de la cultura original que es la que ha construido los primeros templos", enfatizó.Finalmente adelantó que este mes reiniciarán las investigaciones arqueológicas en este complejo arqueológico."No sólo vamos a esclarecer y contribuir al conocimiento de nuestra cultura y sustento de nuestra identidad sino también en la economía de la región Lambayeque", concluyó agregando que buscan impulsar el gran circuito turístico Sipán que tiene como centro el complejo arqueológico del mismo nombre, pero que comenzaría en Collud-Ventarrón- Zarpán y debería culminar en Pampagrande.

Director: Francisco Miró Quesada R. Redacción: 311-6310 editorweb@comercio.com.pe Archivo: 311-6310 (5815) munyon@comercio.com.peSuscripciones: 311-5100 suscriptores@comercio.com.pe Publicidad

COLLUD-ZARPÁN: HALLAZGO PLAGIADO CASI VEINTE AÑOS DESPUÉS.

2009-03-01T11:07:00.000-05:00

Portada de El Comercio publicando nuestro descubrimiento el 18 de Diciembre de 1992.Casi veinte años después, Walter Alva anuncia a la prensa que "ha descubierto una estructura con adobes cilíndricos jamás vista en la arqueología andina".

2009-03-01T10:52:00.000-05:00

Los adobes cilíndricos de Collud-Zarpán en
El Correo de Chiclayo el 15 de Enero de 1993.

Nuestro hallazgo publicado por El Comercio el 18 de Diciembre de 1992.El Arql.Walter Alva asegura que lo ha descubierto "científicamente" en Octubre del 2008.

Templo de Collud-Zarpán: lo descubrí en 1991.

2009-03-01T10:42:00.000-05:00

El autor con un adobe cilíndrico del templo de Collud-Zarpán en 1991.

DESCUBIERTO UN TEMPLO FORMATIVO DE ADOBES CILINDRICOS, UNICO EN EL PERU28/10/2007 08:17:36 PM

Fuente: www.enigmasperu.org
Por : José Maeda Ascencio josemaedaas@hotmail.com

Meses antes de Diciembre del año 1992, tuve conocimiento que en algún sitio en la jurisdicción de Pomalca, a unos 10 kms al este de Chiclayo, un furtivo buscador de tesoros prehispánicos (“huaquero”) había profanado una tumba que, por los datos, podría ser Formativa (1,000 años a. C), o lo que los arqueólogos convencionales conocen como “Cupìsnique”, término acuñado por el trujillano hacendado e investigador Don Rafael Larco Hoyle por los años cuarenta para identificar a un peculiar estilo alfarero que generalmente le llamaban “Chavín costeño”, y que él había estudiado en el Valle de Chicama en Trujillo. En realidad, se trata de las manifestaciones tecnológicas y culturales del mismo pueblo Muchik o Mochica que vivió y vive aún en la costa norte de Perú, al que los arqueólogos e investigadores deseosos de pasar a la historia le han asignado términos o nombres como : Cupisnique, Gallinazo, Vicús, Chimú , incluyendo al autor de este trabajo que denominó en Junio de 1982 públicamente “Sicán” o “Cicán” a lo que Larco denominó “Lambayeque” (1,948).

En efecto, en Pomalca me informaron que el “huaquero” apellidaba Muñoz, al que no logré jamás ubicar. Con el derrotero del lugar de excavación llegué al desolado poblado de Colluz, cuyo templo majestuoso se yergue como custodiando el solitario pueblo muchik. Con mi mochila, mi cámara “Voitglander” con fuelle, antigua pero de excelente lente azul, y mi brújula Brünton, me adentré hacia el Este; intuyendo que los Muchik siempre había construido sus templos conservando o haciendo cementerios en el lado Este, casi un patrón funerario Standard , llegué a la zona que los lugareños conocen como Colluz-Zarpán; aquí encontré varios forados en los que recogí tiestos que no había visto antes en otras zonas lambayecanas; el análisis de los tiestos (pedazos de cerámica) arrojaron los estilos Cupisnique, Gallinazo o también llamado Virú, así mismo tiestos parecidos al estilo Torrecitas de Cajamarca, además del llamado Pacopampa y otros parecidos a los encontrados por arqueólogos en Huaca La Lucía en Pomac, Batán Grande, en donde, por el año 1965 el hacendado Don Edmundo Aurich Bonilla había desenterrado una columna cilíndrica de adobe, que años después en 1979, Izumi Shimada “descubriera” y le bautizara como “El Templo de las Columnas” de Huaca La Lucía, con 24 formidables columnas de 3 a 4 metros de altura y 1.20 metros dediámetro, en cuya constitución estructural se habían dispuesto nueve adobes cónicos.

Estos adobes ya han sido documentados en diversos sitios del área andina, pero nunca, adobes cilíndricos como los que vamos a detallar luego. Las evidencias me indicaron que la tumba del tal Muñoz había sido profanada el lado Este de la zona de Colluz- Zarpán, junto a un formidable algarrobo (Prosopis pallida); junto al forado habían adobes cónicos de 20 cms de altura y 24 cms de diámetro en la base, que, indudablemente constituyeron parte de los muros de la cámara funeraria. En otros sitos, los adobes cónicos se han documentado también incluso formando parte de la construcción de escalinatas como los reportados por Wallace, Dawson, Menzel y Lanning ( 1,958) en Ica; en uno de los hoyos encontré bolitas-como canicas- de hematina (ocre rojo) y en la superficie un batán labrado en roca andesítica con poco desgaste en su superficie, con el que durante el Horizonte Medio (ca.800-1100d.C), los moches (“Cicanes”) embadurnaron sus máscaras funerarias ciegas de tumbaga (aleación de oro y cobre) que tanta fama han dado a Batán Grande (a unos 50 kms al nor este de Chiclayo); el Cinabrio u óxido de mercurio parece haber tenido importancia en el contexto funerario ya desde el primer milenio antes de Jesús. La información que días después recogí de huaqueros de la zona, era de que jamás habían encontrado un “huaco” entero; es decir, Colluz Zarpán, fue una zona dedicada al culto religioso y al rito funerario, en donde los “huacos” o piezas alfareras fueron rotas antes de depositarlas como ofrendas o tal vez, se traten de tumbas disturbadas o “huaqueadas” en tiempos precolombinos; rocas de diferente textura utilizadas como pulidores de metal fueron colocados como ofrendas, pues, las recogía dentro de los forados, incluyendo un segmento de roca ígnea (granodiorita) pulida en forma de cilindro de 20 cms de largo y 0.5 cms de diámetro ubicado en un pozo de unos tres metros de profundidad.

EL HALLAZO DEL TEMPLO DE LOS ADOBES CILINDRICOS : UNICOS EN EL PERU.

Al recorrer el sector, ya saliendo después de la fatigosa pero interesante caminata, me llamó la atención un forado de unos metro y medio de profundidad; entre la superficie de tierra arenosa, observé un círculo de barro; cuidadosamente, con badilejo en mano, empecé a limpiarlo y el resultado fue el hallazo del primer adobe cilíndrico en la arqueología andina: en promedio tenían 26 cms de diámetro y 56 cms de altura; el adobe cilíndrico se encuentra aquí trabajando estructuralmente, colocado de cabeza en la parte externa (o cara vista) y de soga en la parte interna del muro, haciendo un ancho total de muro de 88 cms con mortero de arcilla de unos 3 cms de espesor y enlucido de 1.5 cms. Al parecer los huaqueros han retirado aproximadamente una tonelada de tierra y piedra que fueron parte de la estructura sepultada hace tres mil años; los templos en el Período Formativo fueron sometidos a un rito de Enterramiento Templario, tradición que incluso ha reportado sepultura de templos utilizando hasta tres sellos de arcilla horizontales como el de Huaca La Lucía en Batán Grande, centro de peregrinación con el fue coetáneo. El Templo de los Adobes Cilíndricos por la observación de su morfología también parece tener acceso Norte-sur como La Lucía y los templos de Purulén en el Valle bajo del río Saña, y en general de la tradición ritual y arquitectónica formativa de la costa norte de Perú.

Actualmente el autor hace gestiones con los directivos de la Empresa Agroindustrial Pomalca para que se hagan los trámites de la puesta en valor de este valioso legado de nuestros antepasados: Los Much

TRISTE Y CUMANANA: TRADICION PREHISPANICA MUCHIK

2009-01-03T18:38:00.000-05:00

CUMANANA Y TRISTE: TRADICIÓN PREHISPÁNICA MUCHIK

Por: José Maeda Ascencio

(Dedicado a mi padre José M.Maeda Montenegro, quien me instó a hacer este trabajo).

Los dos géneros literarios y musicales han merecido hasta ahora, solo trabajos de tipo descriptivo y de recopilación o fichaje; la idea del origen africano de la Cumanana parte del escueto trabajo de Nicomedes Santa Cruz (“Cumanana”), quien ha distorsionado el verdadero origen de estos dos géneros nativo, acuñando términos como el de “socavón” para el triste (1,984:19) definiéndolo como “la música que acompaña a la décima”; de hecho, la décima, de origen hispano, no tiene música y es sabido que generalmente está compuesto por diez versos octosílabos –aunque no siempre-; hemos hecho el presente trabajo en base a visitas, entrevistas y recopilaciones principalmente en el área de fuerte raigambre muchik como las campiñas y villorrios de Batán Grande y pueblos anexos, en el mismo hábitat y, como diría Richard Schaedel, en el mismo contexto ekístico de la étnia que aún conserva tradiciones prehispánicas, conforme es el propósito de demostrar con el presente trabajo de investigación conviviendo con la misma esencia de este pueblo.Lo que fue el “Común de indios al otro lado del río Pativilca”, como documentamos en los títulos originales de las ex haciendas Cicán o Batán Grande y La Viña de Sancarranco en expediente de remate fechado el 25 de Octubre de 1866, fojas 77, ADL); en efecto, el área conocida como Pativilca, a unos 20 kms al nor oeste del poblado de Batán Grande, parece ser la comunidad o “común” que ha conservado mejor los dos géneros: el triste y la cumanana; a diferencia de otras poblaciones como Motupillo, La Trapoza, Mayascón, La Zaranda, etc, encontramos en Pativilca mas homogeneidad étnica muchik, aunque los géneros se han conservado en todos estos centros poblados, que permiten apuntar y aprender los tristes, a diferencia de la cumanana, que es totalmente espontánea, que es su principal característica, aparte de ser expresiones poéticas de larga duración en la mayoría de los casos; he observado que en pueblos como Pativilca, que están al margen de la ruta costa-sierra, han conservado mejor varias tradiciones prehispánicas amenguando las características de criollaje, asegurando su continuidad cultural mediante matrimonios a veces endógamos de clan y de comunidad; los géneros paleo literarios y musicales muchiks-sicán, han carecido de estudios con recurrencia etnohistórica y cronical, en donde se encuentran precisas referencias que describen, sin denominarlos específicamente con nombre alguno (a excepción de las “endechas”), las formas cantadas por comunidades desde los tempranos años del siglo XVI; los cronistas no recogieron, lamentablemente versiones completas de los cantos –con letra y música- , ni sus originales denominaciones en lenguas nativas, especialmente en muchik ; lo mismo apreciamos en los investigadores incluso de los siglos XIX y XX.

LOS CRONISTAS

Sin embargo, algunos cronistas, especialmente los extirpadores de idolatrías, observaron con curiosidad estas expresiones musicales; ya en 1987 expusimos nuestra hipótesis sobre el origen prehispánico de estas prácticas festivas que se han conservado por espacio de cinco centurias de procesos inmigracionistas y de mestizaje(Maeda:”El triste y la cumanana”), pese a la influencia de múltiples factores como el intercambio cultural costa-sierra desde tiempos prehispánicos que endosa cobros de tributos, explotación de sus recursos naturales de sus diferentes pisos ecológicos, el proceso mismo de mitmakuna o especie de “destierros étnicos” en el período Inca provincial y el complejo acomodo de la organización colonial que empieza notoriamente con el fenómeno de Reducción de Indios por mandato virreynal del 21 de Marzo de 1551, pero efectivizado durante el gobierno0 de don Francisco de Toledo (1569-1581), aunque don Gregorio Gonzáles de Cuenca, miembro de la Real Audiencia de Lima, lo practicó en el área de Lambayeque por el año 1540 fundando “no menos de catorce pueblos” como asegura Jorge Zevallos Quiñónez (1995); factores que hacen difícil la definición sobre el orígen étnico de estas tradiciones y la posibilidad de un desarrollo paralelo con asimilación simbiótica de un conjunto de interacciones étnicas andinas.Sobre el trabajo de difusión y recopilación de tristes y cumananas, incluyendo décimas y otros géneros que datan de la colonia, es encomiable la mención del Prof. Pedro Delgado Rosado en Chiclayo; también hemos documentado un inédito trabajo e versos que podrían ser partes desglosadas de cumanas piuranas que me mostrara Guillermo Figueroa Luna; la documentación ha sido por demás, realmente precaria, escapándoseles el tema en sus apuntes a Ernest W. Middendorf, Bruning e incluso a Schaedel, quien ha estudiado sistemáticamente el archivo documental de Enrique Bruning en Hamburgo y Berlín (1989), refiriendo que al etnógrafo alemán “…no apuntó varios aspectos importantes del pueblo muchik”( Schaedel: 1989) quizás aún habiendo observado presencialmente estos aspectos en varias comunidades muchik, dada la intensiva convivencia con la étnia fortaleciendo sus vínculos a través del “compadrazgo”, práctica andina para entrelazar vínculos de amistad o familiaridad entre 13 ó 14 modalidades que existen aún hoy, para hacer “compadres espirituales”, festejando con chicha, aguardiente y comidas que terminan en las campiñas, casi siempre, con cantos de tristes y cumananas; solo el trabajo pionero de Augusto León Barandiarán y el illimano Rómulo Paredes (1934) rescata algunos tristes y cumananas, así como una aproximación a su definición; algunas versadas o “contrapuntos”, sin música, han sido apuntadas por don Nicanor de la Fuente Sifuentes (“Nixa”) en “A Propósito” con prólogo de Monsieur Treville (Rómulo Paredes), como el titulado “Los versistas santarroseños”, en donde recrea el “contrapunto” entre Desusillo Torres y el anciano pescador Miguel Palma (pág 5.; la Cumanana ha sido atribuida en su orígen al pueblo de Morropón en Piura, y por su fonética, Nicomedes Santa Cruz la relacionó con el costumbrismo negro, “africanizándose” así, una tradición netamente andina que en la costa nor- peruana, los muchik cultivan desde tiempos inmemoriales, alcanzando su esplendor después de organizarse por jerarquías o señoríos regionales quizás durante cinco siglos hasta el 550 d.C, para pasar a una estructura política piramidal con la concentración del poder político, religioso, administrativo y tecnológico o industrial metalúrgico en el sitio de Pomachaec o Pomach (“Lugar de Idolos o de Huacas”, según nuestra transcripción ), estableciendo, después del intento Wari, el primer Estado del mundo andino preincaico.
Pese a que el escenario lambayecano, ha sido motivo de interrelaciones culturales con Waris, Cajamarcas, Moches , Chimos e Incas o quechuas, su identidad cultural ha permanecido invariable a través de dos mil años, conforme apunta Schaedel (1987), conservando su idioma original (muchik y variantes) que han estudiado Zárate y Oviedo, Antonio de la Calancha (1638), Fernando de la Carrera (1644), E.W. Middendorf , Bruning, F. Villarreal (1921), J.Zevallos (19144-46-48), y Schaedel (diccionario inédito: inf.oral); con visión etnográfica pionera, Martínez de Compañón intentó documentar algunas versiones de cantos muchik y quechua como la “Tonada del Chimo” que aún se canta en Incahuasi, Provincia de Ferreñafe, conservando palabras como “ja ya llunch, ja ya lloch”, habiéndose constatado su persistencia en Cañaris, población mitmakuna procedente de la región Cañar ecuatoriana; James Vreeland (1987) ha reconstruido el texto muchik de la tonada incahuasina, comparándola con la que recogió Martínez de Compañón hace unos 200 años; no sabemos si el Obispo de la Diócesis de Trujillo desde 1779 a 1788 rescató cumananas y tristes, aún cuando tuvo formación académica musical; en el segundo tomo se constata la transcripción de dieciséis canciones y dos danzas instrumentales, con sus respectivas partituras, convirtiéndose así, en el documento mas antiguo que versa sobre música andina; existe también una tonadilla titulada “El Palomo” procedente de alguna parte de Lambayeque, muy antigua (Quezada Maquiavelo:1988:97); en la primera hay textos también en quechua, combinándose tradiciones culturales diferentes; seguramente, por su condición de religioso, Martínez no se detuvo en documentar estas tradiciones populares, ya que se dan, precisamente, cuando los poetas y cantores están ebrios, cantando con frenesí de pié o “a pié parao” como ellos dicen, para echarse un “desafío”, “una pechada”, “un contrapunto”, “un duelo”, que a veces termina en pleito o quizás en abrazos.

ORIGEN FUNERARIO DEL TRISTE Y CUMANANA

Sostengo que los géneros tienen su orígen en los ritos funerarios prehispánicos, con rezagos del rito cumananero hoy en día en los llamados “duelos” , velatorios o sepelios; precisamente encuentro que la tradición de denominar “duelo” al velatorio de un cadáver, parte de la costumbre de cantar llorando de las mujeres o “plañideras” que de una en una prosiguen cantando y evocando el lastimero recuerdo del difunto; el término “duelo” refiere el encuentro o enfrentamiento de dos personas, en este caso; es un desafío tal vez, en donde se hace gala de la rapidez mental y de la creatividad de versos que contienen una secuencia temática iniciada por el primer verso; en Batán Grande observé alguna vez a un deudo cantándole a su familiar difunto, expresando sus virtudes y parte de su vida con musicalización lastimera o triste; los “tristes,“endechos” o “endechas”, son referidos ya en las crónicas coloniales; Pedro Cieza de León (1973 (1553):165), al referirse a las costumbres funerarias de los “yungas”dice:…”y cuando los señores morían se juntaban los principales del valle y hacían grandes lloros y muchas de las mujeres se cortaban los cabellos hasta quedar sin ninguno, y con los tambores y flautas salían con sones tristes cantando por aquellas partes por donde el señor solía festejarse mas a menudo, para provocar llorar a los oyentes…llorándolo con grandes gemidos y endechándolo con música dolorosa, diciendo en sus cantares todas las cosas que sucedieron al muerto siendo vivo”; la escena que describe Cieza es muy parecida a la que observé; hay que destacar que los cantos descritos son de carácter funerario y cantados por mujeres, no por hombres; en los “duelos” de difuntos, son efectivamente, ellas las que lloran y cantan, a veces forzadamente como “plañideras” o “lloronas” contratadas, tradición ya extinguida en la región norte de Perú; en el otro lado, en las reuniones festivas, son los hombres quines hacen Cumanana y Tristes; no he escuchado un solo triste o cumananas cantadas por mujeres; Cieza anota también que:”…un indio que va llorando yo todos dicen palabras dolorosas y tristes y así van endechando por las mas partes del pueblo diciendo en sus cantos que el señor pasó y otras cosas a esto tocantes…”; el cronista Antonio de Herrera (1726) dice que: “en San Miguel (de Piura) cuando enterraban a los señores, hacían grandes llantos…y con tambores y flautas tocaban sones tristes y cantaban endechas…”; similarmente a lo escrito por Cieza; el extirpador de idolatrías Joseph Pablo de Arriaga (1920) refiriéndose al rito mortuorio conocido como “Pacaricuy” o “Pacaricuc”, denuncia como práctica de hechiceros el rito que consistió en “velar toda la noche cantando endechas en voz lastimosa, unas veces a coro y otras cantando uno y respondiendo todos los demás” (citado por Bolaños (1988:55) ); aquí la figura de la Cumanana es precisa, por lo menos en la forma; Pedro Pizarro documentó que :…”era costumbre entre indios que cada año lloraran las mujeres a sus maridos…y muchas indias cargadas de chicha detrás y6 otras con tambores tañendo y cantando azañas (sic) de sus muertos…”; Arriaga añade también, que sacaban los cuerpos secos de los difuntos, los ponían en la plaza del ayllu y hacían taquis y bailes, “…beben y bailan y cantan y danzan y las mujeres tocan sus tambores…unas cantan y otras responden”; Felipe Guamán Poma de Ayala en su “Crónica y Buen Gobierno” (1969(1613)), refiere la “Uarmi Auca”, una danza de la mujer guerrera, en donde los hombres se vestían de mujeres para cantar y danzar, muestra que el baile y el canto era privilegio del género femenino.

LOS YARAVÍES

El Yaraví, definitivamente, no0 es el Triste que cantan los pueblos muchik de Tumbes, Piura y Lambayeque; generalmente el Triste, es aún llamado “yaraví” aún por sus propios cantores; el yaraví es más ágil y más rítmico y termina siempre en una especie de fuga; es difundido mayormente en la costa y sierra sur, constituyendo, a la par del triste costeño muchik, el símbolo del sentimiento andino. Quezada (ob.cit), al hablar sobre la “rítmica” de dos tonadas recogidas por Martínez de Compañón, afirma que es propia de la “cashua”, con “melodías pentafónicas, con progresiones armónicas implícitas semejantes a la de los “yaravíes”; la escala penta fónica fue practicada por diversas culturas prehispánicas, conforme se aprecia en diversos instrumentos musicales arqueológicos. El yaraví, por razones que desconozco, ha merecido mas atención de los historiadores, etnógrafos y músicos; el mismo Martínez los captó sin denominarlos con nombre propio; compositores “criollos” como Toribio de Campo y Pando por ejemplo, analizaron incluso, el yaraví, como consta en su trabajo crítico del artículo “Rasgo sobre los yaravíes” firmado por un tal “Sicramio”(seudónimo) aparecido en El Mercurio Peruano a fines del siglo pasado, entre 1791 y 1792 (Iturriaga y Estensoro: 1988: 108); conocida es la producción de Mariano Melgar sobre el tema, empleando la forma poética del yaraví quechua que traduce en versos castellanos; incluso, estudiosos de la arqueología andina como Rivero y Tschudi (1851) rescataron algunos yaravíes, constituyendo quizás, los mas tempranos que se han documentado por el año 1841; ha influido en esta documentación el hecho de ue Rivero fue arequipeño, aunque como en el caso de Bruning, fue de profesión ingeniero (de minas), llamándonos la atención que a pesar de haber vivido casi cincuenta años en Lambayeque, Bruning no haya captado la importancia del triste y la cumanana aunque estoy seguro que sí las escuchó, a juzgar por su cercana amistad con familias muchik que visitó y fotografió, conforme documenta Schaedel, en donde observamos reuniones con chicha-y tal vez aguardiente- , para mí, elementos infaltables en la práctica de los géneros poético-musicales; compositores como Rebagliati (1924), Duncker Lavalle (1874-1922),etc, mostraron interés por el Yaraví, siendo el Triste, género parecido y confundido con el primero, escasas veces trascrito o documentado, menos estudiado.Sabemos que Bruning pernoctó en Batán Grande y pasó a Motupillo en el año 1887 un 23 de Diciembre pasando hasta Cañaris, viaje que repitió en 1888, y desde aquí- Batán Grande- viaja a Chiclayo y Eten; lo deducimos por el fechado de sus fotografías en la relación publicada por Schaedel; seguramente, la estadía del estudioso alemán, se debió a la amistad que tuviera con don Esteban Montero Zelada, entonces, dueño de las haciendas La Viña de Sancarranco y Batán Grande desde el 12 de abril de 1885, arrendando Batán Grande a don Juan Aurich Cornella por el año 1889; el mismo Bruning que gustaba de reunirse con campesinos, afirma que cuando bebían chicha, sus visitados eran menos tímidos e introvertidos, y estaba convencido de que “mas fácil es entenderse con la gente sin instrucción alguna , que con los seministruidos” (Schaedel: ob.cit:132); y es precisamente aquí, que resulta extraño que ni siquiera con el equivocado término de ”Yaraví”, haya documentado el Triste y la Cumanana.

AMBIENTE DE CUMANANA

El 17 de Noviembre de 1975 disfruté de un encuentro cumananero; don José Maeda Montenegro, mi padre (1936-1994) fue anfitrión del evento; convencido de que la originalidad del Triste y la Cumanana, quiso demostrar su tesis al folklorólogo William Thompkins, que llegó a nuestra casa con la finalidad de desarrollar su trabajo de tesis doctoral sobre etnomusicología peruana, especialmente de la costa; luego de brindar con cerveza, mi padre llevó a la comitiva que integraban el instrumentista de “banyo” ferreñafano el “Cholo” Carmona, el cantor de tristes Néstor Casiano Chavesta y otros ferreñafanos, a la vivienda de don Teodoro Ballona Garay, poeta, decimista y cumananero batangrandino; con chicha y aguardiente de caña (“yonque” o “cañazo”), los cantores fueron motivados para que protagonicen un Contrapunto o Cumanana, mientras el canadiense investigador instalaba una grabadora con grandes carretes de cinta magnetofónica y pasaba los gruesos cordones por encima de las vigas de algarrobo sostenidas por “horcones” de la misma madera, en la típica y modesta vivienda muchik; la “Pechada” se inició sin acompañamiento musical- otra característica interesante- a pesar de había guitarra y banyo; de hecho, el Triste sí se puede instrumentar, pero no así, la Cumanana; como fue el caso de Casiano Chavesta, algunos cumananeros cantan algunos versos anónimos, como recurso al no poder contestar el verso espontáneo del orto cantor; Thompkins aseguró a mi padre que lo que escuchó y observó satisfacía su búsqueda sobre los orígenes de la música nor costeña de Perú; una copia de aquella grabación me la proporcionaría en Saña, años después, el folklorista Guillermo Durand Allison, quien la encontró en el archivo del Instituto de Estudios Folklóricos “José María Arguedas” de Lima; en la cinta Thompkins grabó también versiones del “Toro Mata” de autoría anónima cantada por artistas populares de Chincha.En la Cumanana citada, podemos advertir que Ballona por momentos, responde personificando a una mujer, desde el comienzo, hilvanando cuartetas rápidamente y con increíble facilidad, pese a su limitación de no tener instrucción académica formal; Ballona aventajó a Casiano, pues, todos sus versos cantados fueron espontáneos y bien rimados y he aquí el valor del género poético-musical; quizás sea por la rapidez y espontaneidad con que se desarrolla el evento, por el que los investigadores no han podido registrarla a falta de grabadora; la Cumanana no puede ser repetida, como sí lo puede ser el Triste; algunos incautos han intentado presentar cumananeros en los teatros chiclayanos, desnaturalizando la prehistórica tradición muchik; hemos podido registrar algunas versadas de cumananas aisladas, fuera de contexto, recordadas por viejos batangrandinos que fueron testigos de Contrapuntos; a partir del Triste o los “endechos” de las crónicas, los inmigrantes negros y descendientes, han añadido variaciones poniéndole, sobre todo, ritmo musical; así creo, q ue surgió la “Saña” estudiada inicialmente por Mac Lean y Estenos (1948), en donde se aprecian las respuestas en coro, que citaron los tempranos cronistas; el escritor y folklorista lambayecano don José Mejía Baca, afirma que “la Saña se caracteriza porque una sola voz lleva el tono y el coro de negros repite el segundo verso” y “…se canta en grupo de doce personas”(El Comercio 1938; citado por Nicomedes Santa Cruz en su artículo “La Villa de Santiago de Miraflores de Zaña”); y es que la tan repetida y nombrada Villa de Saña, tuvo importante población nativa muchik conocidos como los “Tahuapanes”, según comenta el historiador sañero Tello Vilas (1,984); en la base oeste del cerro “Corbacho” aún se puede observar los restos de un edificio de adobe o “tambo” típico de la administración inca provincial (ca.1460 d.C); habían por lo menos entre 800 a 1,000 nativos cuando los españoles llegaron a Saña; Nicomedes Santa Cruz escuchó Tristes y versadas precisamente por el año 1960 en el hogar de don Merardo Caján, “de apellido mochica”, como el mismo admite (ob.cit.);deleitándose con los cantos de don Abel Colchado ny - de ascendencia negra- y Caján, que él llama “Socabones”, los define como “décimas con música”; creo que lo que escuchó en aquella oportunidad don Nicomedes, fueron Tristes, que como bien apunta el moreno investigador, se pueden cantar a dúo, tal como observó y escuchó en Saña en aquel año 1960:
Hasta cuando seré yo/ el sostén del sufrimiento/ que desde mi tierna infancia/ con pesares me alimento?.Lo que cantó Abel Colchado, llamado “socabón” por Santa Cruz, no era más que un hermoso Triste:
Toma la niña este clavel/ que es de la planta mejor/ que dio la naturaleza/ en los jardines de amor./ Todas las flores saldrán/ muy colmadas de alegría/ con la mejor armonía/ emperatriz te dirán. / Los jilgueros cantarán/ entonando con fervor/ alabando tu esplendor/ entre brillantes estrellas/ porque naciste tan bella/ en los jardines de amor.

DEFINICION DE CUMANANA

La definimos como un lamento cantado entre dos personas, cada una de ellas cantando un cuarteto octosílabo, como respuesta al anterior, los cuartetos o versadas, son consonantados, cantados con música lastimera, debido a su origen en ritos funerarios prehispánicos; los cronistas dan cuenta de que eran cantadas por mujeres, las mismas que recrean los endechas “tristes”, cuando asisten a velorios o “duelos” de difuntos; la denominación “duelo” creo que se debe precisamente al contrapunto que frecuentemente se hace en estos ritos al recordar algunos pasajes de la vida del muerto o al rememorar su personalidad en vida; en las reuniones festivas, la Cumanana solo es recreada por hombres, nunca por mujeres, siendo hoy en día un patrimonio de ellos, lo hacen siempre en estado ebrio; es casi imposible escuchar Cumana entre dos cantores sobrios y el escenario es espontáneo; los cantores de Cumananas son generalmente campesinos sin instrucción en centros de educación formal; simplemente apelan a su sapiencia natural, a su filosofía y lenguaje ágil y preciso, exaltando su alegría, tristeza, despechos amorosos, su historia, venganza, etc; su música es monótona desde el primer verso, y es respondido de igual manera; no es acompañado por instrumento musical alguno, lo hacen “a capela”; las cuartetas no deben ser repetidas jamás durante el encuentro; algunos de los versos han sido difundidos por la memoria colectiva popular y los agregan a eventuales Cumananas, desnaturalizando el género; la esencia de la Cumanana es de carácter conflictivo en sus diferentes temáticas.

EL TRISTE

Al hablar del Triste, es inevitable referirnos al muy conocido Triste “La Chongoyapana”-muy confundido como Yaraví- de la autoría de Arturo Schutt y Saco, escrita en Marzo de 1895 en Chongoyape en honor a doña Zoraida Leguía Velarde; el poeta, nacido en Pátapo en 1879 falleció en 1959; se quejó alguna vez de las variaciones que le hacían a su composición (Schutt: “Génesis e inmortalidad de La Chongoyapana”; El Comercio, Abril de 1937, citado por Estrella Mora Risco: 1978); el mismo Schutt dice que la música fue compuesta por el cura Ricardo Moreno Santín, quien hizo arreglos para llevar el triste al pentagrama y a la guitarra; hay que resaltar que este hermoso Triste y otros que hiciera Schutt, nacen de la autoría de un descendiente directo de inglés, quizás absorbido por su vivencia con pobladores rurales de las haciendas Pátapo, Tumán y Chongoyape, en donde residió y trabajó; el historiador Jorge Cevallos Quiñónez asegura que la música de La Chongoyapana, es la misma que se escucha en un Triste titulado “Despedida de Quiñónez” grabado en disco de carbón años antes de la aparición del Triste de Arturo Schutt (Pedro Delgado Rosado: 1984); hemos registrado también “El Pájaro Fatídico” atribuido a Nemecio Cajo, cantor natural de la ex hacienda Mayascón, pero tengo la información de que pertenece a Schutt (Luis A.Takahashi Núñez: inf.personal); los criollos como Ignacio Tello Vásquez, han continuado componiendo Tristes, como por ejemplo “La Jardinera”, creada al parecer, antes de La Chongoyapana; Tello compuso su Triste en ambiente ferreñafano, pueblo netamente criollo; el compositor ferreñafano fue baleado en la puerta de su domicilio el 11 de Agosto de 1909 falleciendo siete días después, asesinado por razones políticas; Tello era civilista, partidario del opulento Nicanor Carmona Vílchez, opositor de Casimiro Chumán Velásquez, cura y montonero que lideró la facción Liberal (Policarpio Mina: 1970; al parecer, otro seudónimo de Nixa); la montonera empezaba a gestarse y se manifestó en 1910; se podría deducir equivocadamente que Tello Olavarría, no comulgaba con las reivindicaciones campesinas, profesadas por Chumán quien tenía agudos detractores que desfiguraron su personalidad, tildándolo de “verdugo” y otros adjetivos que eran cantados en Tristes que ,según mi opinión, después fueron transformados en tonderos como “Trescientas Libras de Oro” de la que se conocen varias versiones, a favor y en contra de los montoneros, todas, de autoría anónima; encuentro también discutible su personalidad, al aceptar la alcaldía de Ferreñafe en 1913, tres años después de su movimiento y un año después del fin del primer gobierno de don Augusto B.Leguía Salcedo y Taforo; en 1929 , casi dos décadas después de la montonera, lo encontramos ofreciendo en venta al gobierno de Leguía- al que combatió en 1910- un lote de tres máscaras de oro y otras piezas arqueológicas diversas, “procedentes de Illimo” (informe del Dr Julio C.Tello: Rev.”Arqueológicas” n° 1); por supuesto, estos acontecimientos no restan en nada la inmortalidad histórica del líder montonero; es entonces, justificable la posición política de Ignacio Tello. De la documentación de Tristes que hemos realizado, es común encontrar evocaciones a “bandoleros” como el titulado “Tomás Zapata”, al parecer, personaje piurano; otro titulado “Pablo Mío” que solía cantarlo en Batán Grande el anciano Juan Soraluz; el cantor y compositor Nemecio Cajo merece nota aparte; natural de “La Rajada”, caserío de la hermosa ex hacienda Mayascón, a una hora en automóvil desde el poblado de Batán Grande; los tristes atribuidos a Cajo, lo definen como el autor más pródigo de Tristes; en sus composiciones advertimos la temática amorosa y diversidad en la música; en algunos Tristes como “Las Paredes”, “Te vi y te quise”,etc, el cantor se da el lujo de varias música de cuarteta a cuarteta; y es que Cajo tocaba guitarra, enriqueciendo así al género, otras veces monótono en la música; la filosofía manifiesta en sus composiciones también es digna de resaltar; sus Tristes son cantados por sus paisanos de Mayascón y La Trapoza, siendo los mas representativos, los primos Víctor Vélez Aurich y Hector Aurich Rentería, nieto e hijo, respectivamente de don Víctor Aurich Lora, hijo de don Juan Aurich Pastor. Los Tristes batangrandinos, son variados en música, diferenciándose de otros, como la misma La Chongoyapana, La Flor del Café (triste serrano), La Jardinera,etc; en Saña, el historiador Luis Rocca Torres (1985) ha registrado algunos Tristes cantados por David “Cholo” Rodríguez, Juan Leyva y Eduardo “Wale” Colchado; Rocca nos conversa que los documentó durante reuniones de fiesta en Saña, en donde decidió quedarse a vivir, como fiel seguidor de etnógrafos e historiadores que comparten la vida académica con la razón de sus vidas.

TRISTES

“La Chongoyapana” “La Jardinera”

Autor: Arturo Schutt y Saco Autor: José Ignacio Tello Vásquez
Chongoyape, Marzo de 1895

Hace algún tiempo Porqué cultivas con tanto anhelo
Que te enamoro chongoyapana flores que algún día no han de existir
Pero mi llanto ni mi suspiro porqué las riegas con tanto celo
Tu pecho ablandan cuando olvidadas han de morir

Como las piedras del Racarumi Yo sé que todo cambia en la vida
Es dura tu alma y el mundo está lleno de ingratitud
Para este que te ha venido no siembres flores amada mía
Siguiendo ingrata porque emponzoñas tu juventud

Sé que tus ojos abrasadores Más, si es tu gloria ser jardinera
Miran con ansias no desampares ninguna flor
Al venturoso que te desdeña porque las flores amada mía
Y a quien tú amas son tan hermosas como es tu amor

Pero no importa, yo también tengo De qué me sirve ver las praderas
Quien me idolatre si el tibio suelo con su verdor
Quien por mi pena, por mí suspira si envuelto en luto sufro la pena
Y aún vierte lágrimas de haber perdido mi único amor

Tiene ojos verdes, cabellos rubios Cuando yo paso por tu ventana
Y tez de nácar por la mañana y es tu oración
Y sus sonrisas son las canciones cuando te miro dulce sultana
De mi esperanza siento que late mi corazón

Con que así mira, no me desdeñes Cuando las flores ya no resistan
Niña simpática el tibio abrigo que les dio el sol
Porque aburrido, quizás me ahorque será una prueba tan infalible
De tu ventana que ya no exista quien bien te amó

Y entonces el vulgo diría al verte De que me sirve ver las praderas
Cuando pasaras y olivos verdes aquí crecer
Ahí va la niña de faz de cielo si mi adorada de frente pura
Cuyo amor mata. Seguir con ella no he de poder.

Anónimo
Cantor: Abel Colchado

“Toma niña este clavel / que es de la planta mejor / que dio la naturaleza / en los jardines de amor./ Todas las flores saldrán / muy colmadas de alegría / con la mejor armonía / emperatriz te dirán / Los jilgueros cantarán / entonando con fervor / alabando tu esplendor / entre brillantes estrellas / porque naciste tan bella / en los jardines de amor”

“La Flor del Café”

“Como la flor del café / vacila mi pensamiento / no puedo vivir contento / desde que te conocí/ Hasta cuando viviré / como la piedra rodando/ vacilando, vacilando/ como la flor del café/ Como no he de llorar/ como no he de sufrir/ si me quitan lo que es mío/ me arrancan el corazón”.

“Quien tiene a su madre viva”
Cantor: David “Cholo” Rodríguez; ( L. Rocca: 1985)

“Quien tiene a su madre viva/ goza de su hermosura/ nada de trabajos pasa/ mientras su madre le dura/ Acabándose la madre/ fieros le hace la mujer/ una madre por un hijo/ se queda hasta sin comer/ Pobre mi madre querida/ cuantos disgustos le he dado/ en un rincón la he encontrado/ llorando afligida”.

Triste
Cantor y autor: Juan Leyva; (L. Rocca: ob.cit)

“Ay, soy pobre, Dios lo ha querido/ y a mis pobrezas me atengo/ soy ave sí que no tengo/ ni paja para mi nido./ Soy como el árbol crecido/ sin roca, sin enramada/ solito y abandonado/ Que vale toda la virtud/ sin la influencia del oro/ llevando al oro decoro/ y al pobre la esclavitud/ Ay, te digo siempre, te digo/ te digo cuando se ofrece/ sea por bien o por mal/ siempre el hombre desmerece”.

“Que milagro tan patente”
Cantor: Eduardo Colchado Zambrano (ob.cit.)

“Que milagro tan patente, que milagro tan patente/ que un cuervo lo “aseñaló”, lo “aseñaló”/ y el devoto San Antonio/ ese fue el que lo guió, que lo guió/ Ayer en las aguas del río/ donde lo hayaron ahogado, hay ahogado/ a don Manongo Valcárce, a don Manongo Valcarce/ que un cuervo lo “aseñaló”, ay lo “aseñaló”/ a las orillas de un río, a las orillas de un río”.

“Pájaro fatídico”

Autor: Arturo Schutt y Saco

“Hay un tronco del cual brotan/ sus verdes ramas que deja el rubio sol/ acurrucada entre unos bellos cantos/ a ese agorero y con melodiosa voz/ Ese3 tronco representa mi familia/ cuyo tallo era la dueña de mi amor/ y las ramas y hojas verdes mis hermanos/ aquel pájaro fatídico soy yo/ Como himno de muerte su gemido/ como el temblor es negro su dolor/ ya muerta, solo su mirada triste/ llevarás al nido de miel mi corazón/ Yo quisiera que en momentos de amargura/ hasta la tumba de los muertos ir/ hacer aristas de la roca dura/ cavar mi fosa y sepultarme ahí/ Si de esta vida otra vida hubiera/ algo que pueda mi corazón amar/ seré tuyo y siempre tuyo/ aquí en la tierra y allá en la eternidad”.

“Froilam Alama
Anónimo; recopilado por don José Maeda Montenegro en Batán Grande; en Piura lo documentó Carlos Espinoza León; Guivín murió en Salas y dejó un hijo y una hija.

“El 24 de setiembre/ fue muerto Froilam Alama/ a las cuatro de la tarde/ primer día de Mercedes/ El tomó su dirección/ pero iba muy embriagado/ le dio la voz a Pedro Suyón/ y Suyón no le hizo caso/ y Alama muy enojado Ay/ le metió su balazo/ Julio Timaná lo vendió/ por la deshonra vde la hija/ y por esos fuertes colorines/ estando muerto le robó/ el dinero y los espuelines/ Cuando la guardia salió/ pero muy de mala gana/ y el cabo se regresó/ y de mucho miedo de Alama/ Cuando le sorprendieron/ Alama estaba dormido/ y con dos manos disparaba/ aunque estaba tan herido/ Asómense maricones/ dijo cuando cayó/ Guivín se aproximó/ y Torres lo remató/ y herido un guardia quedó/ Dieron parte al subprefecto/ que un caso había sucedido/ que un grupo había muerto/ y un guerdia quedaba herido/ Florentino Odar no quería creer/ y se fue a ver si era cierto/ se agachó, lo abrazó y lloró/ mi compadrito ya está muerto/ a Lambayeque lo llevaron/ para hacerlo retratar/ con todos los del fracaso/ y mucha gente se ha juntado/ a conocer al guapazo/ Muchos guardias lo han sentido/ pero no por ningún vicio/ si no que fueron compañeros/ cuando él estuvo en el servicio/ Froilam le robaba al rico/ y lo regalaba al pobre/ por eso era queridazo/ por su corazón tan noble/ Sí, es cierto que él mataba/ pero en defensa de su vida/ pero a nadie le quitaba/ de la boca un mate de comida/ Dicen que mató a Varela/ pero porque le ordenaron/ y pá que no sospecharan/ lueguito lo despertaron/ A Jiménez mató en Malingas/ pero porque era muy malazo/ pues cuando lo tomó preso/ le metió un tremendo culatazo/ Ahora que ha muerto Alama/ quien al pobre hará valer/ Ay negro, que sentimiento/ que nos haces padecer”.

“Tomás Zapata”

Recopilado por José Maeda Montenegro; don Tomás Zapata fue padre del cantor Juan Zapata Grau que vivió en las campiñas batangradinas; dejó otro hijo en Ferreñafe.

“Tomó su marcha Zapata/ de Morropón a Solumbre/ con su carabina al anca/ que de costumbre tenía/ A mitad del despoblado/ lo asaltaron los bandidos/ ya sintió su cuerpo herido/ cual trapo en el caballo se mecía/ Registró su carabina/ solo tres tiros tenía/del caballo se bajó/ para no mostrar cobardía/ Saca el pañuelo del bolsillo/las heridas se vendó/ salgan al frente bandidos/ si son hombres como yo/ Suncionita apresurada/ ella entraba y salía/ a sus vecinos decía/ no aparece mi marido/ Gerardo cuando llegó/ en busca de su patrón/ ni noticias encontró/ a distancia de cien cuadras/ Al filo de una quebrada/ con unas ramas tapado/ por la codicia de dos aros/ que en sus dedos los tenía/ la mano le cortaron/ Gerardo cuando pasó/ el perrito con halagos salió/ de donde lo estaba cuidando/ de unos buitres que volaban/ Gerardo cuando lo vio/ que pesar contemplaría/ afligido regresó/ a dar parte a la familia/ Luego hicieron novedad/ y el Comisario Pijiro/ armó a sus cuatro gendarmes/ y se fueron para allá/ Ese caso ha sucedido/ en el lugar de Pilán/ el comisario Pijiro/ El comisario Pijiro/ sepultarlo allí quería/ contestó don Juan Varillas/ aquí tiene muchos amigos/ y su suerte la sentimos/
Nosotros lo llevaremos/ y a usted favor no pedimos/ Cuando a Morropón entraron/ la gente como salía/ a ver el cuerpo salieron/ pensando en que el que tiene enemigos/ no debe ser confiado”.

“Pablo Mío”
Cantado por don Juan Soraluz en Batán Grande, 1976.

“En el pueblo jayancano/ tomaron a Pablo Mío/ por las calles lo tomaron/ vendido por un paisano/ Que corazón tan tirano/ el corazón de Miguel/que siendo un amigo fiel/ vendió a su mismo paisano/ La desgracia de su muerte/ la desgracia la llevaba/ y ya le dieron la muerte/ a quien con el que tanto cooperaban/ Cincuenta libras de oro/ les estaba regalando/ y él les pedía llorando/ hágame ese favor/ Contestó el gobernador/ aquí no hay escapatoria/ desde que vio a Darío/ a Dios se encomendaba/ Darío le preguntó/ Ay oye quien eres tú/ yo soy el tal Pablo Mío/ Lo sacaron pueblo afuera/ en plena noche oscura/ a cavar su sepultura/ Y lo hicieron confesar/ donde confesó primores/ comprometiendo a señores/ de su pueblo y su lugar/ Honorable juventud/ hay que reflexionar/ no juntarse en este club/ y no faltarle a sus padres”.

“Te ví y te quise”

Cantor. Nemecio Cajo

“Te vi, te quise desde que te conocí/ a tus puertas he llegado a cantarte un yaraví/ Hoy que me encuentro solo por ti lloro/ de ver que no vienes a verme/ aún bien te adoro/ Al pié de tu jardín yo me acerqué/ y una linda rosa te llevé/ al ver tu lindo talle me enamoré/ rendido yo a tus pies me desmayé/ Corriste, me abrazaste y me besaste/ y en tus amorosos abrazos me arrullaste/ Yo abrí los ojos y tu me miraste/ y viendo que estaba muerto, me besaste”.

“Las Paredes”

Cantor: Nemecio Cajo

“Las paredes, encierran mi cuna/ ellas vieron nacer nuestro amor/ ahí se encierran los votos que hicimos/ de tristeza y de constancia los dos/ Dime, dime, mujer me ofreciste/ el quererme y no hacerme traición/ y apartando este fiel juramento/ maldición, para ti, maldición/ Dime, dime mujer si me quieres/ no me obligues a mí a padecer/ porque entonces serás homicida/ de este amante que hoy muere por ti”.

“Desdichado”

Cantor: Nemecio Cajo

“Dios me la dejado de tu amor la calma/ llora pues tu designio entre los dos/ mitad es mi alma, mitad es corazón/ adiós ingrata, para siempre adiós/ No me mires porque así me recuerdas/ a ese árbol que azotó el huracán/ no revuelvas las cenizas viejas/ deja en calma mi corazón/ Pronto muy pronto llevarán mi cuerpo/ allá a la tumba, allá a sepultar/ y mientras tanto colmarás de besos/ al desdichado que supiste amar”.

“El Amante”
Cantor: Nemecio Cajo

“El silencio de una noche/ y al ruido de una cadena/ salió un amante a buscar/ alivio para sus penas/ Tú dichosa estás durmiendo/ con tus cabellos de almohada/ y tu amante amante recibiendo/ el frío de la madrugada/ Despierta si estas dormida/ que dormida no estarás/ oye la voz de tu amante/ que después te dormirás/ Ingrata como la palma/ que llorarás para darme pena/ que te ha costado decirme/ tengo dueño y soy ajena/ Por eso de amor mudaste/ quitándome a mí la vida/ algún día arrepentida/ volverás por quien dejaste/ Con dolor ya me despido/ hermosa flor de laurel/ tú te quedas en tu casa/ yo me voy a pedecer”.

“Quien pintar pudiera”

Cantor: Nemecio Cajo

“Quien pintar pudiera/ con tu diestra pluma/ ese tu donaire/ que hay en tu hermosura/ Que hay en tu hermosura/ un recuerdo tan bello/ nadie te amará/ como yo tan ciego/ Como yo tan ciego/ lleno de dolor/ malaya quien hizo/ cadenas de tu amor/ Cadenas de amor/ tus ojitos fueron/ cuando me miraron/ luego se rindieron/ Luego se rindieron/ pero echan de ver/ que amor no se paga/ con aborrecer/ Con aborrecer/ me quitas tú la vida/ anda falsa ingrata/ mal agradecida/ Mal agradecida/ no alcanzas perdón/ porque de mi ruina/ fuiste quien ocasionó”.

“Las Avecillas”

Cantor: Nemecio Cajo

“Dentro del bosque, las avecillas/ unas con otras volando van/ unas arrullan su blando nido/ y en su gemido llorando están / Adiós no dejes/ mi bien de amarme/ voy a ausentarme, no olvidarás/ por otro amante, fiel y constante/ como yo he sido, no encontrarás/ Cuando te nieguen las claras aguas/ de sus arrullos angelical/ ábreme el pecho, riega tus flores/ verás que encuentras un manantial”.

“Somos Cuatro”

Anónimo de Reque

“Cuatro estamos en tu puerta/ y los cuatro te queremos/ de los cuatro escógete uno/ los demás nos marcharemos”

“Volverás”
Cantor: Nemecio Cajo

“Son la una son las dos/ son las tres de la mañana/ Tú dirás cruel inhumana/ si son horas de partir/ Ya me voy a retirar/ y un pedido te dejo hecho/que me guardes en tu pecho/ no me vayas a olvidar/Si algún comprador intenta/ al jardín de nuestro amor/ dile que busque otra flor/ la tuya no está en venta/ Si el quererte ha sido crimen/ el criminal no soy yo/ criminal es tu hermosura/ que a quererte me obligó/ Ingrata de amor mudaste/ quitándome a mi la vida/ algún día arrepentida/ volverás por quien dejaste”.

“El Pajarillo”
Cantor: Nemecio Cajo

“Un pajarillo de blancas plumas/ de rama en rama lo ví volar/ no lo conozco pero lo he visto/ por las montañas atravesar/ De blancas plumas, piquito de oro/parece un ángel que va a volar/ llega la tarde, se acerca al bosque/ se sienta triste a suspirar/ El pajarillo de palancas plumas/ por las montañas se remonta/ viene cantando, viene gozando/ es el consuelo que a mí me dio/ Esas mis cartas que yo te escribo/ no las desprecies son para ti/ Y la respuesta será un consuelo/ para este amante que hoy queda aquí/ no las desprecies, son para ti/ Hay lugar apropiado/ donde ella encontraría un lecho/ es el fondo de mi pecho/ que se encuentra desocupado/ Ahí sola vivirá, gozando de buen provecho/ que un lugar como mi pecho, jamás encontrará”.

“El jardín de cupido”

Cantor: Nemecio Cajo

“En el jardín de cupido/ cinco flores escogí/ eran los cinco sentidos/ que los había puesto en ti/ El primero que es el ver/ prenda que tanto deseo/ durmiendo estoy en mi cama/ y soñando lo que veo/ El segundo que es oír/ tus palabras seductoras/que hacen verter mis pensamientos/ y llorar a todas horas/ El tercero que es oler/ rosas en carmesí/ lo que te encargo y te ruego/ que no te olvides de mí/ El cuarto que es gustar/ que gusto podré tener/ ausente del bien que adoro/ que haré sino padecer/ El quinto que es palpar/ yo no palpo sino toco/ lo que quiero es gustar/ de tus labios un poco”.

“Penas duras”
Autor: Eloy Gastelo; Chongoyape 1993.
Fuente: Juan Carlos Sánchez Gonzales.

“Ingrata para matarme/ no necesitas veneno/ ni de un cuchillo/ El desprecio que tú me has hecho/ hoy me encuentro por los suelos/ y sin auxilio/ In grata para matarme/ no necesitas veneno/ no necesitas veneno/ Amada si comprendieras/ lo mucho que te quiero/ lo mucho que te quiero/ No tortures a mi corazón/ ni martirices mi alma/ con penas duras”.

“La Sepultura”

Autor: Manuel García Arica (“Colala”); Jayanca 1993

“Si tú te apartas de mí/ en la vida hallarás/ en la vida hallarás/ solo noticias de mí/ Que te parece Dios mío/ que tú vivas sin quererme/ que tú vivas sin quererme/ tú verás modos de amarme/ en las ansias o la muerte/ La vida me has de quitar/ con la mayor desventura/ yo estaré en la sepultura/ cuando me quieras buscar”.

“Las Penas”

Autor: Juan Carlos Sánchez Delgado; Saña 1993.

“Si la pena quita la calma/ busca la calma en tu alma/ y condena a la pena del olvido/ a quien no te ha correspondido/ Un guardián está llorando/ en la puerta del cementerio/ por tener tan mala suerte/ de cuidar cruces y tumbas y velar solo a la muerte/ para así poder vivir/ recordando que su suerte/ en su encuentro con la muerte/ es no tener una tumba/ para así poder morir/ No llores ya guardián/ no tengas por ti piedad/ toma ya mi sepultura/ que es de mi propiedad/ Las lloronas de mi tierra/ están llorando para otros/ sin poder llorar por ellas/ ni cantar lo que su alma encierra/ ni siquiera cuando mueren/ Si estás solo en este mundo/ y al final no hay quien te llore/ te quedan pues dos caminos/ contratar unas lloronas para que canten tu vida/ eso es para el afligido/ eso pasará al olvido/ busca pues dejar tu huella/ impresa bien en el suelo/ esa es la historia del hombre/ dejar escrito su nombre”.

LA DÉCIMA

El poeta y poblador rural generalmente utiliza la forma de décima en sus composiciones, en diferentes temáticas; la décima, de origen español (espinela), ha sido adoptada desde la época colonial temprana en la costa norte peruana. Los mismos cumananeros y cantores de tristes, son, generalmente, decimistas.

“La labor de los huaqueros”
Autor: Teodoro Ballona Garay (1953)

“La labor de los huaqueros/ es un caso criticado/ andan buscando un tesoro/ que ellos no han enterrado/ Dicen que para subsanar/ tan difíciles asuntos/por eso a esos difuntos/ no los dejan descansar/ Después de muchas faenas/ se muestran con muchos gestos/dejan botados sus restos/ en las candentes arenas/ sin echar de ver señores/ que fueron nuestros hermanos/ellos, antiguos peruanos/nosotros los sucesores/hay que saberlos tratar/ con el debido respeto/ basta que es un esqueleto/ que ya no puede ni hablar/ Saber que nada dura/ lo que obtiene con prisa/ ¿Quién ha dicho una misa/ en esa eterna sepultura?”.

“Así es Lambayeque”

Autor: Teodoro Ballona G.

“La tierra lambayecana/una tierra muy hermosa/ cuan buena y jacarandosa/ se hace una jarana/ Se toma chicha en poto/ y yonque de buen trapiche/se come el rico cebiche/ con picante de rocoto/ Cada quien canta su verso/ como buen lambayecano/ siempre con su plata en mano/ para aquel exquisito almuerzo/que lo asientan con el clarito/que sirven de rato en rato/ Se come arroz con pato/ después del rico cabrito/así es mi tierra señores/ muy amable y generosa/ pues todo turista goza/ de estos exquisitos sabores/ Que buen pisco huerqueque/ que buena la Garza Blanca/ que buen vino el de jayanca/ y el king kong de Lambayeque”.

“El Viejo”
Autor: Teodoro Ballona G.

“Esta vida ya no es vida/ y si es vida no se como/a las precauciones que tomo/siempre les falta medida/Ya no sé que puedo hacer mas/ las fuerzas están agotadas/las esperanzas remontadas/ya no volverán jamás/ Cuan do uno llega a viejo/ ya nada puede hacer/si alguien no quiere creer/ que se mire en un espejo/triste se pone al pensar/tal vez por su gran talento/ que ha de llegar el momento/en que tiene que terminar/ Ya no hay esa soltura/ para andar de aquí para allá/ y en cada paso que da/ se acerca a la sepultura”.

“Que tiene la señorita”

Autor: Teodoro Ballona G.

“Que tiene la señorita/que anda muy preocupada/a nadie le dice nada/ ella lo sufre solita/Yo quisiera preguntar/en que la puedo servir/no quiero verla llorar/ni tampoco verla sufrir/.

“Soy criollo”
Autor: Teodoro Ballona G.

“El año cuarenta y uno/escribí en un cuaderno/como muchacho muy tierno/sin conocimiento alguno/Escribí estos reglones/con mi letra manuscrita/ por si algún autor solicita/ saber de estas mis canciones/ Escribí con frase breve/ no como autor conocido/ pero sí con gran sentido/ una poesía breve/ Nunca tuve una acogida/ ni hice tantos rumores/ como otros buenos autores/ de fama reconocida/Pensaba llegar muy lejos/ y ser un gran compositor/ me quedé en lo mejor/por falta de unos consejos/ Quiero decirles también/ el nombre de mi persona/ yo soy Teodor Ballona/ un criollo cien por cien”.

“No llores cuando muera”

Autor: Teodoro Ballona G.

“Mi querida amada dueña/ le voy a hacer un pedido/ tiene que ser concedido/aunque tu alma sienta pena/ El día que yo muera/ por mí no vas a llorar/ porque mi cuerpo inerte/ya no te va a escuchar/ No quiero que lleves flores/porque se apagó la luz/ del amor de mis amores/ Dejarás tranquilos mis restos/me dejarás descansar en paz/ ya no me dejarás jamás/ y en vano serán tus gestos/si me amaste con gran pasión/y tu alma siente dolor/ rogarás por mí al señor/ por medio de una oración”.

“El Loro y el perico”

Recitada por don Salvador Mesones Barrenechea, entrevistado por Enrique “Kike” Maeda Ascencio; la décima trata sobre un hecho ocurrido entre don Aurelio Recuenco y un tal Chupetea que inspiró a don Antero Mesones Barrenechea personificando al primero como “el loro” y al segundo como “el halcón”.

“Ayer que a mi casa fui/ contemplé una discusión /entre el loro y el halcón/cosa que nunca creí/ El Loro dijo así/tú solo robas maíz y te crees tan feliz/acortando tanta vida/ una celda reñida/ te han de tender, infeliz/ Enojado ya el halcón/ por lo que el loro le dijo/se sintió el punto fijo e insultaba sin razón/ ya llegada la oración/ el día se concluía/ y el halcón algo enojado le dijo:/ Aquí donde estoy parado/ te espero al rayar el día/muy temprano al otro día al perico se le habló/ y a él se le comisionó/ para que al mediodía/ los padrinos juntarían/con mucha puntualidad/ El halcón sin mucha excusa/ escogió padrinos a la lechuza/ el “llame” y la media luna/ya se acercaba la una/principió el loro a escoger/ el elocuente chupaflor/el banquete ofreció/mucho licor se gastó/ en la feliz reunión/ se brindó por el halcón y por el otro tanto/ y a golpe de checo y canto/ se bailó hasta la oración/ Los pleitos que de ahora son/ parecidos al del loro/ porque hay hombres sin decoro/ y de poco corazón/ idénticos al halcón/ por toditos sus costados/buscan pistola, padrinos/ y después de almuerzos y vinos/ se les encuentra amistad”.

OTRAS CONSIDERACIONES SOBRE LA MUSICA POPULAR MUCHIK

Reconozco el aporte y la raigambre africana en sitios como Saña, Chincha, etc; en Saña, especialmente ha sido importante el hecho de haber sido tierra de escribanos y letrados durante la época colonial, que de alguna manera documentaron el aporte de la raza negra, que dieron como resultado danzas como la polca raspada, el lundero, el tondero norteño, tan diferente de la marinera y la zamacueca, aunque muy confundida aún.Las formas primarias musicales y literarias como la Cumanana han sido interpretadas a partir del término mismo, que al parecer es muy tardío y que los cronistas no conocieron. Algunos tradicionalistas han escrito sobre Cumaná, capital del estado de Sucre en Venezuela como posible lugar de procedencia de éste género (Orlando Gonzáles García, Ferreñafe, inf.pers.1987).Don Antonio del Pomar, venezolano residente en Chiclayo, nos dio los siguientes conceptos:
Camaruna: árbol leguminoso cuyo fruto es el haba tonca , del cual se alimentaban los indios cumananeses.
Cumana: Capital del Estado de Sucre; en sus márgenes habitan los indios Cumaneses o Cumanagotos.
Cumanana: es el verso del indio negro cumanés, que les servía como instrumento de diálogo a manera de cánticos; voz nativa cuyo significado es Jícara /Haba tonca).
En la gesta bolivariana se alistaron naturales Cumaneses trayendo a Perú las costumbres venezolanas; fueron casi tres mil hombres entre los que figuran don Francisco Miranda y Antonio José de Sucre; en Guayaquil se dispersaron al no encontrar a San Martín y emigraron a Tumbes, Ayabaca y Cajamarca (Boletín del Taller de Estudios Artísticos: TEA; Chiclayo).Lo cierto es que, por lo menos, los cronistas que documentaron la forma de la cumanana, la denominaron “endechas”; ninguno de ellos consigna la denominación en lengua nativa Quignam, Muchik,Pescadora, Sec, Tallán, Culli, Colán, Olmos (mencionada por Antonio de la Calancha: 1638), Hivita, etc.Las referencias de Del Pomar podrían estar relacionadas al aporte lingüístico africano en América, pero solo en la lengua en el caso de las “endechas”.El proceso o práctica conocida como “Mitmakuna” o “mitimaes” creo que ha contribuido en la conservación de tradiciones que no han sido observadas ni influenciadas por siglos como el caso de la citada Danza del Chimo en Inkahuasi (Ferreñafe andino). En 1644 una de las lenguas de la costa era hablada por los indios de Balsas, quienes serían descendientes de muchiks costeños transferidos a la cuenca del Marañón, unos doscientos años antes de 1544 a consecuencia de las incursiones incas en el norte (De la Carrera: 1644; 1880, pág 09) antes del llamado Período Inca Provincial en la arqueología lambayecana; se menciona también que “la doctrina de Las Balsas del Marañón” era una colonia yunga (ob.cit.).Los Cañares ecuatorianos fueron trasladados hasta donde hoy permanecen casi íntegros racialmente en la parte alta de la Provincia de Ferreñafe y algunos fueron llevados a Cusco en donde constituían la guardia imperial a decir del padre Martín Morúa, párroco de la iglesia de Santa Ana en 1590, quien vio en su época que vivían en Cusco al mando de su capitán y jefe don Pedro Purque (Gallino Domenack: 1966, pág 35.)Tambien sabemos que indígenas costeños de Lambayeque fueron llevados a Cajamarca como Mitmakunas; basta recordar que el cacique jayancano Caxusoli fue cajamarquino, quizás un muchik nacido en la sierra.

EL LUNDÚ

El Tondero parece devenir del Lundú, tradición , desde el término mismo, africana. Nicomedes Santa Cruz cree que se transformó en Lundero, luego en Saña y, finalmente, en Tondero. El invesigador Guillermo Durand Allison, con quien he departido varios días de bohemia e insvestigación (inf. personal: Saña 1980) sostiene que tal apreciación no es tan cierta; don Nicomedes que visitó Saña solo en dos oportunidades, afirma también que Lundero debió haber sido el ejecutante del Lundú, y se escucha así en la conocida canción “A lundero le dá”; De la Carrera-según Durand- en su ”Arte de la Lengua Yunga…” con palabras o lexemas recopilados en lares lambayecanos., cita la frase “al undero le daij” que en muchik significaría “dime de donde vienes”, frase que también se repite en la canción sañera que dice: “dime de donde vienes que son las cinco, vengo de escuchar misa de San Francisco al undero le dá”, traducción hecha por cantores sañeros desde épocas coloniales.Otro argumento de Durand es la “fuga” del tondero lambayecano anónimo muy antiguo que dice:” Ya la salsa no me ensalsa /ya la salsa no me ensalsa / Undero y Undero sí/ Undero y Undero no/si tú no vienes me muero”.Guillermo Durand me refiere que fonológicamente es muy difícil que se transformen vocales fuertes en débiles, de lo que , podríamos concluir que el tan famoso “Lundero” de Nicomedes Santa Cruz, jamás existió.

BIBLIOGRAFIA

Arriaga, Joseph Pablo de
1920 : “La extirpación de la idolatría en el Perú”.Colección de li-
bros y documentos referentes a la historia del Perú, tomo
I, segunda serie, Lima.

Bolaños, César
1988 : “La Música en el Antiguo Perú”; en “La música en el Pe-
rú”; Patronato Popular y Porvenir pro música clásica.

Calancha, Antonio de la
1,638 : “ Crónica Moralizada de La Orden de San Agustín en el
Perú, con sucesos ejemplares vistos en esta monarquía;
Barcelona.

Carrera, Fernando de la
1880 (1644) : “Arte de la Lengua Yunga en los Valles del Obispado
De Trujillo”; Lima, Perú.

Cieza de León, Pedro
1973 (1553) : “La Crónica en el Perú”; edit.PEISA, Lima.

Delgado Rosado, Pedro
1984 : “La Chongoyapana”; suplemento Dominical de La In-
Austria; 16.12.84, pág 07.

1985 : “ El Triste en la música” ; supl.Dominical de La Indus
Tria; 17.11.85.
1991 : “Clases de Cumananas lambayecanas”; supl.Domini-
Cal; 27.05.92; pág 08.

1992 : “Cumananas ferreñafanas”; supl.Dominical;17.05.92.

Gallino Domenack, Napoleón
1,966 : “ Cañares”; revista “Firruñap” nº 25; págs 33-53.

Guamán Poma de Ayala, Felipe
1613 (1969) : “Nueva Crónica y Buen Gobierno”; Casa de la Cul-
tura del Perú”.

Helsley, Anne M.
1980 . “Excavations at Cerro Tambo Real, Batangrande, Lambayeque

2008-07-24T18:10:00.000-05:00

Desaparecida entrada a Pomach, cruzando el rìo La Leche, rumbo a Huaca "El Loro" (foto: J.M.A-1990)

LOS BARBARAN: DE LA HUESTE PERULERA A ESTANCIEROS DE CICAN

Por : José Maeda Ascencio

Los Barbarán son protagonistas de gran parte de la historia de la conquista de Perú y de su historia latifundista; el primero de la familia en Perú fue el Capitán don Juan de Barbarán y San Pedro que llega compañando a Francisco Pizarro Gonzáles en 1532; sobre él, Domingo Angulo (1926: “Cartulario de los conquistadores del Perú: el capitán Juan de Barbarán”; revista del Arch. Nac. del Perú IV, nº2: 187-206; BNP/A 157, 132)) hace un esbozo histórico ; José A. Del Busto(1982) también lo ha hecho en su “La Hueste Perulera” comentada por Teodoro Hampe Martínez; Enrique Brüning (1922. “Jayanca”) hace una reseña sobre el personaje y S.Ramírez (1991:32) asegura que Barbarán tuvo en España una posición socio económica mas segura que la de otros conquistadores y que “una tarde de combate en Cajamarca significó para el caballero Juan de Barbarán 362 marcos de plata y 8980 pesos de oro=15,000 pesos de 8 reales”;la fortuna amasada por Barbarán y otros compañeros suyos toma su nacimiento en esta gesta.En 1536 recibe la encomienda de Lambayeque convirtiéndose en uno de los treintiun encomenderos del Perú; la encomienda la tuvo hasta 1545; casó con doña María Lezcano y Mendoza, hija del Capitán Francisco Pérez de Lezcano y doña Luisa de Mendoza, nieta del Cap. Don Miguel Pérez Lezcano, encomendero de Chérrepe y hermana de Juan de Villafranca Lezcano;tuvo el Cap.Barbarán dos hijos. Pedro y Francisco de Barbarán Lezcano y Mendoza; el mayor, Pedro, nació por 1538 y murió por el año 1574; fue encomendero de Jayanca y Lambayeque entre 1561 y 1570, casó con una dama de apellido Carvajal y tuvieron tres hijos: Luis de Barbarán Lezcano y Carvajal: Presbítero nacido en el pueblo de Lambayeque; Cap. Juan de Barbarán Lezcano Carvajal: nació por el año 1540, encomendero de Lambayeque entre el 1600 a 1612; también hay referencias de que lo fue entre 1581 a 1605, y María de Barbarán Lezcano Carvajal que casó con don Sancho Marañón; los esposos fueron encomenderos de Lambayeque entre 1614 a 162, aproximadamente. El Cap. Francisco de Barbarán Lezcano y Mendoza nació por el año 1541 y murió por el año 1611-12; encomendero de Jayanca desde 1578 hasta 1696 por derecho de matrimonio; lo fue también de Lambayeque, Alcalde Ordinario y residente en Trujillo por 1591; no dejó hijos, por lo menos legítimos, pues, la estancia Cicán o Sicán que él ocupó desde 1595 y compró por “250 pesos de a nueve reales” comprendiendo los sitios de Fulep, Chuca y Jotoro, la heredó su sobrino Juan de Barbarán Lezcano Carvajal, quien la vendió el 1 de Octubre de 1612 al Cap. Don Alonso de Villavicencio, ante el escribano Andrés de Obregón; por el año 1596 aparece casado con doña Isabel Palomino, encomendera de Jayanca por derecho de ser viuda del Cap. Francisco de Lobo y luego de don Alonso Carrasco, encomendero desde 1560; calculamos que Barbarán se casó con doña Isabel cuando ésta contaba más de sesenta años de edad, haciéndose favorecida por la concesión d la encomienda jayancana por dos vidas, derecho otorgado por don Francisco Pizarro en 1536; como veremos después, don Francisco de Barbarán o Berbarán, terminó sus últimos días sin posesiones y sumido en la pobreza; infausto final tuvo también su padre que fue muerto por esclavos fugitivos( J.Lockhart:1972-1986:74), ésta historia se repetirá con todos los que fueron propietarios de la gran hacienda que fuera el cementerio prehispánico mas prestigioso del mundo andino entre el año 800 hasta el 1,200 d.C.

PERFIL HISTORICO DE DON JUAN DE BARBARAN Y SAN PEDRO

El historiador James Lochart apunta que el Cap. Juan de Barbarán tenía unos 31 ó 32 años cuando intervino en Cajamarca, era uno de los “hombres de a caballo”, es decir, soldado importante, en donde recibió doble parte de oro y plata; su lugar de origen fue Illescas (entre Madrid y Toledo); sus padres fueron don Pedro de Barbarán y María de San Pedro(los españoles acostumbraban adoptar nombres de santos); sabía leer y escribir bien.”Juan de Barbarán llegó a ser uno de los grandes del Perú. Si bien nunca pretendió un nacimiento noble tan insistentemente como algunos de sus compañeros, así por ejemplo Jerónimo de Aliaga, tenía antecedentes respetables en España.; heredó allí alguna propiedad, al igual que Aliaga y su reconocido escudo familiar fue incorporado dentro de su escudo personal, lo que no sucedió con Aliaga. Fue el primero de los conquistadores del Perú en recibir tal honor, que le negoció su compatriota madrileño Gonzalo Fernández de Oviedo, el cronista. La afinidad de Barbarán por los negocios y las cuentas indica un posible origen mercantil, no disminuido por el hecho de que uno de los parientes de su mujer fuera mercader. Barbarán apareció en Panamá a comienzos de la década de 1520 y poco después se trasladó a Nicaragua. Por entonces se casó con María Lezcano, su paisana madrileña, pariente del arcipreste de la iglesia de Panamá. En 1531, Barbarán vino al Perú desde Nicaragua bajo Sebastián de Benalcázar. Francisco Pizarro lo nombró al Cabildo de Jauja en ocasión de la primera fundación provisional en 1533 y llegó a ser alcalde de la ciudad de Lima, sucesora de Jauja en 1538.El cronista Zárate dice que Barbarán era “criado” o empleado de Pizarro y la afirmación suena veraz. Barbarán administraba sus asuntos y negocios bien y entusiastamente, era tan rico como cualquiera de los de Cajamarca, pero con mayor insistencia en valores líquidos que en casas y tierras. Su actividad prestando dinero era tan amplia que casi lo hacía un banquero o prestamista. Cuando hizo testamento en 1539 , mas de treinta personas habían contraído grandes o pequeñas deudas con él. Ese mismo año, después de haber sido el tenedor de los bienes de los difuntos del año anterior, se le encuentra preparado para arreglárselas con algunos de los herederos; leyendo entre líneas se puede sospechar que Barbarán había estado prestando los “bienes” de los fallecidos, la mayoría o todo el dinero. Su principal función con los Pizarro, también, parece haber sido como guardián de los valores. Recayó en Barbarán, muy de acuerdo con sus otros quehaceres, enterrar a Francisco Pizarro, en momentos de gran peligro, cuando nadie mas se hizo presente. Las narraciones del entierro difieren en todos los detalles salvo en que el protagonista fue Barbarán. Una multitud de supuestos bien intencionados posteriormente reclamaron el crédito, pero sus reclamos reducidos a su esencia, fueron que ayudaron a Barbarán. Por encima de toda disputa está el hecho de que Barbarán fue el primer tutor de los hijos de Pizarro, una vez mas el fiel custodio. Por entonces ya la posición de Barbarán era lo suficientemente fuerte para sobrevivir a la muerte de su patrón. Poco después fue nuevamente alcalde de Lima, y peleó en la consiguiente batalla de Chupas con espíritu de venganza, distinguiéndose, obtuvo la concesión de la encomienda de Lambayeque en el distrito de Trujillo donde su esposa tenía muchos parientes, sin tener que renunciar a su vecindad en la capital, Lima, este era un privilegio por el cual muchos clamaban, pero que ningún otro alcanzó. Barbarán, si bien valiente y formidable, nunca fue el hombre para posiciones de mando de combate. En 1545 se quedó rezagado en Lima mientras los gr4andes capitanes del Perú marchaban hacia el norte a órdenes de Gonzalo Pizarro a enfrentarse al Virrey. Así sucedió que se nombró a Barbarán para que encabezara una partida enviada a desarraigar una comunidad de negros esclavos cimarrones, establecida en un cañaveral próximo a la costa, logró su objetivo, pero no sin una lucha tan encarnizada que costó la vida de varios españoles y el mismo Barbarán recibió una herida en la pierna a consecuencia de la cual murió poco después. Dejó varios herederos y, su esposa, María Lezcano, si bien nunca llegó a ser una “doña”, sí se transformó en una matrona y figura legendaria. Los Lezcano siguieron siendo un poder en Trujillo y Lima por lo menos durante un siglo. En Lambayeque, los Barbarán han dejado lejanos descendientes que conservan el apellido.

NOTAS:

En 1541 Barbarán dijo tener mas de cuarenta años (AGI, Justicia 432, nº2, ramo 3).Un testamento de 1539 y un codicillo de 1542 se encuentran en RANP4 (Arch.Nac.Perú) (1926): 191-205.Allí, Barbarán se declara natural de Illescas; existe una probanza de servicios póstuma en AGI, Patronato 113, ramo 8, ha sido parcialmente publicada en DHA, II, 316-324.Hay una extensa nota bibliográfica sobre Barbarán en Raúl Porras B, “Testamento de Pizarro”, págs 76-77.Hay otras referencias en AGI, Lima 565, vol III, 7 de marzo de 1539, 24 de octubre de 1539; Patronato 93, nº10, ramo 1; nº113, ramo 8; ANP, Castañeda, reg.5, ff.41-42; PA 486; Salinas 1542-1543, ff.48-50(2da serie): 143, 160,662,673; HC 52, 53,174,330,443,444,447,445,496,514; un documento del 22 de noviembre de 1535, entre los manuscritos peruanos de la Biblioteca Lilly, RANP (1920): 449, 450,452,453; Cabero, “El Corregimiento de Saña”, Rev.Histórica I (1906): 486-489; Cobo, Obras, II, 304; Libros de Cabildos de Lima, III, 31.Loredo, “Los Repartos” pp.115, 250,257, Porras, “Cartas”, pp.436-452; Porras, “Cedulario”, II, 102; Torres Salamando, “Libro primero de Cabildos”, II,318; Zárate, “Historia”, II, 497, 506.
Sobre los Lezcano, véase AGI, Contraloría 1680, 1681, 1683, Patronato 97, nº1, ramo 4; ANP, Salinas 1542-1543, f.216; CDIHN, I , 204; Lochart, “Spanish Peru”, pp.158-159, 262, nº10.

RICHARD SCHAEDEL Y LOS MUCHIKS

2008-07-20T11:25:00.001-05:00

2008-07-20T10:36:00.000-05:00

El jóven Richard Schaedel, ya graduado por los años 40; por aquellos años vino a Perú.

Dr Richard Schaedel, el gran "Apapek", fundador

de la dcotrina muchicologista.

Richard Schaedel y "Pepe" Maeda (Chilclayo: 1990)

RICHARD PAUL SCHAEDEL Y LOS MUCHIK

Por : José Maeda Ascencio
Presidente de "Ciencia y Cultura Andina" (Cican)
E-mail: josemaedaas@hotmail.com
_____________________________________________________________________________
El 9 de diciembre del 2005 falleció el prestigioso antropólogo peruanista Dr Richard Paul Schaedel en St.Ignace, Michigan, en los EE.UU a los 85 años de edad, víctima de una neumonía y otras complicaciones; nacido en Newark, New Jersey el 17 de Agosto de 1920 en el hogar de don Joseph Schaedel y doña Anna Louise Haug Schaedel , de ascendencia alemana; su única ascendiente viva es doña Pula Mueller, hermana de su padre; evidentemente, enamorador empedernido, Richard Schaedel se casó tres veces: su primera esposa fue Mary Carol Antonin con quien tuvo tres hijos: Leoncio , Richard E y Daliah; luego contrajo matrimonio con Carmen Martner con quien tuvo un hijo: Marcos Nicolás Schaedel y en su último compromiso con doña Eva Oracova tuvo una hija: Delia Anna Louise; durante la segunda guerra mundial se alistó en el ejército de los EE.UU sirviendo como radiologista y lingüista; estudió antropología en la Universidad de Wisconsin en donde obtuvo su bachillerato en 1942 y luego se doctoró en la Universidad de Yale junto a su compañero Wendell C.Bennett que trabajó ocho meses en la costa norte de Perú en 1939. Schaedel inició su trabajo profesional en el Departamento de Estado de los EE.UU ; su interés por el mundo andino lo llevó a Venezuela, luego a Haití y Perú, país del cual se enamoró definitivamente; aquí fundó el Instituto de Antropología en la Universidad de Trujillo; desde 1960 es profesor de la Universidad de Texas, desde donde centró sus investigaciones en Perú, país al que dedicó el resto de su vida; Schaedel el "Apapek" o "Ansumito" como él mismo se hacía llamar entre sus amigos, habló y escribió solventemente en inglés, español, francés, alemán y ruso; su interés por difundir sus investigaciones sobre el área andina lo llevó a viajar a Europa varias veces publicando especialmente en alemán; fue condecorado como Profesor Emérito de la Universidad de Texas y Doctor Honoris Causa de la Universidad de Trujillo en 1987, de la cual fue Profesor Emérito; trabajó intensamente con el objetivo de reivindicar al pueblo nativo muchik, al que estudió y amó, anhelando el establecimiento de su independencia cultural y económica; por ello, planteó la necesidad de formar la gran Confederación Muchik, pueblo étnico que vive en casi toda la costa central y norte de Perú, que viene siendo despojado de sus tierras por poderosos políticos y con decretos que se suman a su destrucción con "inversión de capitales privados"; antropólogo, arqueólogo y filósofo, finalmente se convirtió en el mas agudo y sistemático etnógrafo andino, enfocando y elucidando el orígen, la vida, el desarrollo y la problemática de las culturas peruanas, en especial de los muchik, continuando la labor pionera de don Hans Henrich Bruning Brooksted, ingeniero alemán que llegó a Perú en 1875 en donde vivió medio siglo, de quien Schaedel se convirtió en su principal biógrafo considerándolo como el primer etnógrafo en Perú, comparándolo con Otto von Buchwald, etnólogo autodidacta que residió en Ecuador; el peruanista Richard P.Schaedel fue uno de los principales propulsores en la fundación del Instituto de Estudios de América Latina; mas de 60 doctores discípulos suyos continúan su legado, algunos en Perú; en sus últimos años fundó la organización de Los Consultores Ecuménicos en donde se integran científicos, religiosos y filósofos comprometidos en el entendimiento y cooperación de la cosmovisión étnica en el mundo, con el propósito de proteger las culturas nativas y étnicas ante la amenaza de las culturas dominantes.

EL ANTROPOLOGO ANDINO

Sus primeras investigaciones en Perú datan de fines de los cuarenta; en 1948 recorre el Callejón de Huaylas estudiando las construcciones funerarias de piedra y otros monumentos arqueológicos; el mismo año Schaedel reporta parte de los relieves ornamentales descubiertos en Chan Chan; continúa recorriendo el Perú y documenta en 1951 los famosos murales de Pañamarca con la asistencia del artista peruano Pedro Azabache. Su interés por elucidar la relación entre las construcciones monumentales y centros urbanos con las áreas agrícolas, derivan en su trabajo “Major Ceremonial and Population Center in Northern Perú” expuesto en el 29 Congreso Internacional de Americanistas en Chicago así como un artículo sobre las ciudades-prehispánicas- perdidas en Perú; con el mismo interés recorre e investiga las zonas de Arica y La Serena en Chile, así como Venezuela en 1962; sus estudios de la relación del medio ambiente y el desarrollo de las culturas andinas, que Schaedel denomina “ekística”, data ya de 1966. Resulta ser pionero también- después de Brüning a quien reconoce como el primer etnógrafo en Sudamérica- en la introducción de la etnografía en nuestro país; hace un análisis del aporte etnográfico de la obra del famoso Obispo Baltasar Jaime Martínez de Compañón y Bujanda, de tantos comentarios en estos últimos años a raíz de la publicación de sus escritos o informes y las acuarelas incluidas en los mismos que datan de fines del siglo XVIII. Richard Schaedel logra desarrollar su tesis de la relación del desarrollo urbano y los centros ceremoniales con las áreas agrícolas; en sus trabajos advertimos que el investigador denota al mismo tiempo de su rigor científico, sus dotes de exquisito escritor, pocas veces visto en colegas suyos, que muchas escriben “fríamente”, sin considerar el arte de la literatura. Schaedel hace gala de ello en su meticuloso trabajo de auscultación biográfica, antropológica, paleotecnológica, lingüística y etnográfica de don Enrique Brüning (1988). Su visión fue amplia respecto a la organización social, la demografía y el desarrollo de los antiguos pueblos andinos y centro americanos, investigando incluso también en Haití; estos estudios sirvieron de base para desarrollar su tesis sobre el orígen del Estado en América y su desarrollo social, concebida en 1970 y expuesta en 1972; con esta perspectiva antropológica y política publica en 1976 su trabajo “Las Ciudades de América Latina y sus áreas de influencia a través de la historia”; estudió también los asentamientos urbanos y su organización socio productiva con una macro visión andina; me afirmó (inf. personal: 1983) que lo que denominamos cultura “Cican”(Maeda: 1982; Shimada:1985) o“Lambayeque”(Larco:1948) fue el primer Estado Prehispánico Andino (post Wari), observando así la tesis de Luis G. Lumbreras sobre el primer Estado andino con los Wari; sus trabajos pioneros en la arqueología lambayecana hacen que se le otorgue credibilidad científica a su información; tomó interés en un artículo que apareció en el diario La Industria de Chiclayo (01/10/1955) firmado por un periodista y aficionado local , don Lorenzo S. Orrego V., en donde describía parte de un mural policromo dejado al descubierto por “huaqueros” en la llamada “Huaca Pintada” de Illimo. Su estudio sobre el mural fue publicado en 1978 (ver bibliografía); hay que resaltar también la honestidad y ética de Schaedel al hacer énfasis en la fuente aún siendo ésta “no científica”, honestidad que no se observa en algunos profesionales que muchas veces obvian citar a los articulistas, investigadores o eruditos locales o a los mismos“huaqueros”, que casi siempre son, precisamente, la fuente inicial de sus estudios y posteriores publicaciones, ya que no es novedad que gran parte de sistemáticos trabajos arqueológicos son antecedidos precisamente por sendos descubrimientos fortuitos; Jorge Sachún Cedeño, antropólogo y discípulo muchik del “Apapek” o “ Maestro” como él bien llama a Schaedel, me dice que la canción preferida del muchicólogo era, paradójicamente, el tondero “El Huaquero”y èl mismo se hacìa llamar “El huaquero viejo"; por otro lado, el comportamiento y las vivencias personales con las comunidades nativas del norte peruano reflejan en Richard Schaedel su grata admiración por Enrique Brüning, a quien dedicó años de estudio llegando a investigar detalladamente su legado documental, arqueológico y fotográfico depositado y conservado en el Museo Etnográfico de Hamburgo. De Brüning creo que el maestro asimila lo grato y útil de compartir vivencialmente horas, días y hasta años para poder, finalmente, captar in situ la vida de los pueblos nativos; ya en 1977 hace una semblanza del investigador autodidacta alemán en coautoria con Leticia Gonzáles; con I .Shimada escribió una descripción de los investigadores y sus trabajos arqueológicos en Perú desde 1946 a 1980 ( Schaedel y Shimada: 1982). Logró una concepción cabal sobre la organización inca y el devenir histórico en la colonia temprana en relación con el manejo de la tierra; sin embargo, Schaedel, nunca ocultó su amor y admiración por el pueblo moche; lo encontré en 1989 en Batán Grande recorriendo la gran “Pampa de Chaparrí” junto a su inseparable compañero y discípulo muchik Dr Víctor Antonio Rodríguez Suy Suy y recuerdo aún su invitación un 6 de Noviembre 1998- once años después- para pasar todo un día y la noche con los pescadores muchik de Chuyllachi, en Piura, con quienes disfrutaba su temporal estadía a orillas del mar; recuerdo que llegó acompañado por el ya fallecido antropólogo muchik Víctor Fiestas Martínez; al día siguiente enrumbó a Penachí..

SCHAEDEL Y LA CONTINUIDAD CULTURAL MUCHIK

El convencimiento de la necesidad de conservar la cultura del pueblo muchik en todos sus aspectos, es puesto de manifiesto por R.Schaedel en su artículo “2,000 años de continuidad cultural de los muchik en la costa norte del Perú” (1987) en el que propone poner en práctica toda una estrategia para que las comunidades muchik se desarrollen económicamente independientes; piensa que el rescate de paleotecnologías abrirían ésta posibilidad; en efecto,
comunidades como Mórrope (Lambayeque), Simbilá , Chulucanas, La Encantada (Piura) obtienen un medio de vida en la alfarería, inclusive conservando técnicas que datan del Horizonte Medio (800-1,200 d.C) como es el caso del decorado mediante el “paleteado” y hasta se ha llegado a exportar a Japón y EE.UU productos manufacturados como ovillos de hilo de algodón nativo (Gossipium barbadense) y se industrializa una especie de pantalones “blue jean” con esta fibra nativa, pero, hay que decirlo, explotando a los artesanos y artesanas muchik a quienes se les paga simplemente como obreros; Schaedel hace referencia tambien de las técnicas de regadío factible para irrigar y ahorrar agua, ya observadas pioneramente por Larco, Víctor A.Rodriguez Suy Suy hasta James Kuss. La independencia socio-económica entonces, evitaría la extinción cultural y étnica de la milenaria cultura muchik, que en realidad hace su aparición desde los albores del desarrollo de las culturas andinas, en el Horizonte Formativo (1,000 a.C- 100 d.C) en donde ya se diferencian con algunos toponimios como Cupisnique, Salinar, Virú o Gallinazo, Ñañañique, Kuntur Wasi inclusive, como diferentes expresiones “culturales” cuando en realidad se trata del desarrollo integral , espacial y temporal, de un mismo pueblo, de una misma raza: la muchik, que ha logrado subsistir a través de tres mil años consecutivos. Schaedel calcula que la época crítica de los muchik fue a mediados del siglo XVIII, cuando de un millón o millón y medio de pobladores, la población muchik bajó a casi veinte mil individuos; éste período al que se refiere fue quizás el comprendido entre los años 1830 a 1845; sabemos que las causas de muerte fueron principalmente las enfermedades endémicas como la peste bubónica, los eventos catastróficos de El Niño Oscilación Sur como los ocurridos en 1720, 1728, 1771, 1828, 1866, 1871; en la quebrada de Sincate en Mochumí Viejo he visto en 1984 un antiguo “cementerio de los bubónicos”; así mismo, diezmaron la población nativa la sobreexplotación en los obrajes, minas, conflictos bélicos, etc; pero aun así, los muchik se han conservado como grupo étnico, con poco mestizaje, por lo menos desde Tumbes hasta el sur de La Libertad. Lamentablemente su idioma o lengua conocida como “muchik”, “yunga” o “chimo” ya está extinguida, aunque todavía la escuchó profusamente don E.Brüning por los años veinte, así como otros investigadores, quienes ya expresaban su preocupación por el poco interés que tenían los jóvenes descendientes muchik por conservar su lengua nativa; el etnógrafo alemán aseguraba que se debía a que “sentían vergüenza” de hablarlo; la convivencia que practicó Brüning con los muchik, como el hecho de ir a vivir a Eten entre 1906 a 1909 para estudiar su lengua, es resaltada por R. Schaedel, quien aplicó la misma práctica y métodos; el filósofo y antropólogo norteamericano denunció en varias oportunidades el hecho que algunos antropólogos y arqueólogos, explotan para su beneficio personal de fama o enriquecimiento, la sabiduría muchik que poseen de relación con la naturaleza y de su vivencia práctica; ésta fue su prédica al final de su vida; Schaedel no se equivocó; algunos arqueólogos llegan , bajo pretexto de estudios científicos, a llevar al extranjero el material rescatado en excavaciones, con lo que pagarían a ciertas universidades y fundaciones que aseguran económicamente cada una de las valiosas piezas de arte; al respecto, en esta corriente hay críticas responsables que están haciendo prestigiosos arqueólogos peruanos como Daniel Morales (edit. Milla Batres, tomo I: 1997) y Ruth Shady-descubridora de Caral-, así como el ex comercializador de arte holandés Michel Van Rijn que incluso mantiene una pàgnina webb con constantes denuncias; vale la pena evaluar los beneficios que generan por ejemplo las exhibiciones itinerantes en el extranjero de ajuares funerarios arqueológicos que generan por año, millones de dólares, sin que en la relación de beneficiarios, figuren precisamente los descendientes étnicos de los personajes momificados que se exhiben o bien, las ofrendas que le acompañaron en sus cámaras funerarias. Schaedel fue claro al sentenciar que el arqueólogo o el antropólogo “debe ser al mismo tiempo el investigador y el abogado de los pueblos que estudia”; escribió: “ …nosotros tenemos en gran parte la culpa de haber explotado al pueblo muchik, sea los de la prehistoria o de los actuales representantes, como fuente de datos de la cual hacemos nuestros estudios y a veces las ganancias de las cuales vivimos, sin haber asumido la obligación que debe ser la ética de cualquier antropólogo, de ser al mismo tiempo, el abogado de este pueblo…el pueblo muchik está vivo y sano; la tarea principal para nosotros que explotamos los datos de este pueblo, sea del pasado o del presente, es de esforzarnos para que esta situación mejore” (1989: 2-5; Discurso en ceremonia de apertura del “Centro de Investigación y Promoción del Pueblo Muchik”; Moche; 7/08/89; 8 pp); Schaedel fue el inspirador para la propuesta de la formación de la Confederación de los Pueblos Muchik que actualmente trabajan los antropólogos muchik Rodríguez Suy Suy, Jorge Sachún y otros seguidores del “Apapek” que pretenden, entre otros objetivos: recuperar parte de las tierras primigenias de su heredad, oportuna y justa distribución del agua para sus cultivos, retomar la administración ancestral de su legado arqueológico, tal como ya se practica en Kuntur Wasi (San Pablo, Cajamarca) con la administración del moderno museo de sitio construido por el gobierno japonés a instancias del Dr Yoshio Onuki y del Antrpl. J. Sachún; así mismo, hacer respetar su dignidad humana. El trabajo continúa un tanto silencioso, pero sistemático, en aras de la recuperación de uno de los pueblos que han maravillado al mundo a través de sus expresiones tecnológicas y artísticas en diferentes períodos de su desarrollo cultural.

INTERPRETACION ETNOGRAFICA DEL ARCHIVO DE ENRIQUE BRÜNING

Con el título de “La etnografía muchik en las fotografías de H.Brüning: 1866-1925”, Edic.COFIDE de Perú dió a luz en 1989 la magnífica obra de R.Schaedel, producto de un sistemático trabajo de revisión, investigación e interpretación de la obra de don Enrique Brüning a través del Acervo documental que el etnógrafo autodidacta alemán vendió a los museos etnográficos de Hamburgo y de Dahlem-Berlín, respectivamente. Básicamente trata del análisis de un total de 2,123 fotografías que sumadas así, se reportan por partes al final de la obra; hace referencias tambien de la revisión de libretas de campo acompañadas de croquis, dibujos y anotaciones. Lamentablemente, Schaedel no desarrolló un proyecto para estudiar la documentación colonial que Brüning dejó en alemania, aunque esta tarea sugiere un trabajo de tipo etnohistórico; solo un somero estudio bibliográfico o de inventario de esta colección ha realizado el historiador Teodoro Hampe Martínez (Hampe: 2000). Brüning cita (1922: Jayanca) documentos referentes a la hacienda Batán Grande o Sicán, cuyos originales hemos estudiado y adelantado en un artículo publicado en Revista “Umbral” 9-10 (Maeda: 2006) de la Universidad Nacional “Pedro Ruiz Gallo”de Lambayeque, Perú (tambien en : http://www.investigacion.com/) . Los datos referentes a la transacción y venta de la colección Brüning, tanto con el gobierno de don Augusto B. Leguía Salcedo y Taforo, como con los museos alemanes se pueden analizar en la revista “Arqueológicas”nº 10 ( Julio C. Tello y Toribio Mejía Xesspe: 1967: 242-249). Podríamos decir que Schaedel, a partir del material estudiado, pone de manifiesto su gran capacidad de análisis tanto antropológico como etnográfico, en los diversos capítulos que comprende la obra; es enfático al hacer hincapié el menosprecio hacia el “campesino” (o al natural, al moche, al aymara, al quechua) que capta en los escritos de pioneros de la antropología como Bandelier, Tshudi, Markham, Wiener, Middendorf, Bastian, Squier y Uhle ( Schaedel 1989: p.9); incluso, en su observación sobre lo europeizante de la concepción de algunos investigadores llega a decir que :.. “en el caso de Brüning estamos frente a un fenómeno único en su época pues, a pesar de reflejar algo de la actitud de subestimación, si no de desprecio (hacia el muchik)…se mostró con objetividad…con “relativismo cultural”), afirmando que Brüning llegó a entender la valía de su propia herencia cultural campesina calificándolo como “ no solo el primer etnohistoriador del Perú, sino de toda América Latina” (p.12).

La Ekística Muchik

Factor importante en el desarrollo del pueblo muchik fue su experiencia “ekística” o su percepción del medio ambiente; Schaedel interpreta muy bien la convivencia del muchik con el fenómeno de El Niño, que recaracteriza periódicamente- entre 30 a 75 años- por las catastróficas lluvias que se dan entre enero y junio. Al respecto destaca el respeto por los cerros (“pong”) o Apus-en quechua- que incluso llegan a “enfrentarse” en algunas leyendas locales; hace referencia de la historia de cerro “La Vieja”de Motupe y sus “encantos”; en efecto, la presencia del fuego y del agua y de la “fuerza de encantamiento” de las montañas se hacen patéticos en la leyenda del famoso cerro “Chaparrí” y su enemigo “El Mulato”, en las áreas de Batán Grande y Chongoyape que hemos documentado (http://www.revistainvestigacion.com/); siguiendo los apuntes de Brüning confirma el reverdecimiento de los cerros de la costa norte entre junio y agosto, como resultado de la fuerte neblina en este período; los cerros batangrandinos presentaron este panorama en 1983, en donde apareció abundante “tomatillo”,”caihuilla” y “yuca de monte”, es decir, las verduras en su estado primitivo, de escasos centímetros de longitud. En su trabajo destaca la observación de Brüning sobre el desarrollo de una “etnociencia metereológica” para predecir la venida de lluvias, poniendo como ejemplo en que los muchik habían demostrado que cuando el “cuerno” izquierdo de la luna (del sur) se levantaba sobre el cuerno derecho, era indicio de que habría más agua en la sierra (pág.31); ésta práctica para cultivar se conserva todavía en Mórrope y otros pueblos muchik lambayecanos; adapta Schaedel las observaciones ecológicas de Brüning a las denominaciones ecológicas modernas de zonificación de Koepcke y Sabogal, destacando la utilización de las especies algarrobo (“ong”), faique(“faik”), pai pai (“pud”, para teñir cordobanes), “choloque”(jabón natural), caña brava (“kumo”)- que hemos encontrado en documento del año 1596 como “caña berabes”(Maeda .2006; Rev.”Umbral”)- carrizo (“kopi”), el lito (“chekne”, para sacar lejía para el jabón), etc. Cuando Schaedel destaca las observaciones que Brüning hizo sobre la relación del muchik con el mar, conjetura sobre la supuesta riqueza biológica del mar nor peruano, debido a su vaticinabilidad por El Niño-Oscilación Sur- (pág.43); no cree que las rústicas balsas muchik hayan navegado mas allá de las islas guaneras, navegaron sin alejarse de la costa, infiriendo de posición equivocada teorías como la de Thor Heyerdahl, que aseguró que balsas de totora pudieron llegar a la Oceanía; el mismo Brüning documentó que las balsillas navegaban solo hasta Islas de Lobos (pág.49); hay que decirlo, si Heyerdahl navegó tantos kilómetros mar adentro, fue con el apoyo de tecnología de radio y otros complementos modernos; los moches no tuvieron, en este sentido, grandes embarcaciones al nivel tecnológico de los vikingos, por ejemplo, y otros pueblos del viejo mundo. Schaedel asume que por razones aún no muy claras, los pescadores tuvieron menos sentido de sedentarismo que los agricultores y está de aucerdo con Brüning en que los muchik de Eten trazan su orígen en una migración del norte, de Sechura posiblemente y utiliza su acepción conservadora de “comunidad Muchik-Tallán”, aunque aclara que los cronistas españoles diferenciaban bien a ambos pueblos, hasta en su lengua (pág. 44) y aún por la heredad del curacazgo o mejor diríamos del “filcado”, por línea materna practicado por los tallanes; destaca la observación del etnógrafo alemán sobre la utilización de la balsa desde San José hasta Sechura en lugar del caballito utilizado desde Santa Rosa y Pimentel hasta Huanchaco en Trujillo; en Pimentel se utiliza hoy en día una gran balsa para alojar a varios caballitos en alta mar cuando terminan su faena a eso de las 3:00 de la tarde; cita la afirmación de Buchwald sobre la relación desde la prehistoria de los muchik con la costa ecuatoriana y no solo eso, sino que la macro etnia Muchik- Tallán llegó a afincarse en Ecuador, coincidiendo con Jijón y Camaaño. Analizando el recorrido de Brüning por Huancabamba, afirma que los sacerdotes muchik ya visitaban los lagos sacros (Sharon) con fines de peregrinaje y aprendizaje y, que los muchik ocuparon inclusive, zonas serranas hasta Balsas; al respecto A.Bandelier (1940) ya documenta la existencia de la lengua muchik hablada por naturales de Balsas en la cuenca del Marañón, lo que demuestra un efectivo movimiento migratorio a través de diferentes pisos ecológicos en los andes centrales.

LAS PALEOTECNOLOGIAS

Schaedel enfoca y divide sistemáticamente el trabajo de Brüning respecto a las tecnologías nativas abarcando temas de riego, tejidos , cestería y construcción de viviendas; obviamente, la construcción monumental y conocimientos de ingeniería ya no se daban en la época de Brüning; por tal motivo, en la sistemática reconstrucción que hace Schaedel del trabajo de Brüning, el tema se centra en el estudio de la construcción rural, que aún hoy podemos observar casi intactos, sobre todo en o que respecta a la utilización de la caña (Gynerium Sagitatum), carrizo, algarrobo, paja o “enea” (Enea Ytyphaceae) y barro, materiales que, precisamente, hacen difícil ,arqueológicamente, determinar o documentar la ubicación de asentamientos humanos; Schaedel ha logrado comprobar la utilización de los recursos naturales en forma racional y sistemática en los descendientes muchik, tomando interés en la tecnología de hacer “petates” y “esteras”(de junco) y en los tradicionales “caballitos de totora” fabricados con Scirpus y enea, amarrados con sogas ( “huangana” o “huacas”), enfatizando que las balsas de San José y Sechura, eran importadas de Ecuador. Es interesante tambien la observación que Schaedel hace sobre la llamada “lana de piscoya”, utilizada para hacer colchones que Brüning identifica como Cereus sp.; en la zona de Mochumí Viejo, quebrada de Sincate, en la serranía de Ferreñafe, crece en forma silvestre este cactus que, efectivamente, al reventar, expulsa un copo de algodón- blanco- que los lugareños conocen como “lana de piscoya”; el cactus tiene forma de pene, lo que sustenta la información personal del investigador Dr Julio C.Sevilla quien ha encontrado que Piscoya, antiguo apellido muchik- posiblemente sechurano-, significa “pene”; paleotecnologías como la del tejido con algodón nativo, apuntado y fotografiado por el etnógrafo de Hoffield y R. Schaedel, ha sido ampliamente documentada después en los ochenta por James Vreeland Jr, discípulo de nuestro biografiado, aunque los artesanos aseguran de que fueron utilizados con fines mas allá del interés científico; la posibilidad de que el algodón nativo sea cultivado masivamente es difícil, dado su elevado costo para evitar la plaga del gusano rosado de la india.
En el aspecto de alimentación el biógrafo resalta el hecho de que la chicha fue fabricada por hombres, hecho documentado por María Rostworoski, como pudo haber sido también el arte de tejer en telar y la pesca; la chicha, bebida ritual y sagrada ha sido estudiada por la antropóloga Lupe Camino; actualmente, en Pimentel se puede observar la tradición de la venta del pescado hecha por mujeres, casi nunca por los pescadores, tradición que parece ser milenaria ya apuntada por Brüning; en La Legua- pintoresco villorrio de chicheros muchik, y Vicús (Piura) observamos que la chicha, en grandes tabernas o cocinerías, era elaborada por la madre e hijas, mientras que el varón, padre de familia, se mecía en una hamaca o se limitaba a observar la venta y el consumo; la natural timidez del muchik se rompe cuando beben chicha, hecho que fue utilizado por Brüning para sacar información valiosa como es su documentación sobre el idioma muchik que empezó poco antes de 1897 cuando emprendió viaje a Alemania. El estudioso alemán Ernest W. Middendorf, había realizado en tiempo récord de mes y medio, un exhaustivo trabajo respecto al muchik que publicó en 1983-85; la investigación de Brüning sigue aún inédita y según sabemos, R.Schaedel ha dejado un trabajo avanzado respecto a la lengua que inicialmente estudiara el cura don Fernando de la Carrera y Daza (1644) – a quien Schaedel se refiere como “religioso fanático” y racista- y tambien don Modesto Rubiños y Andrade (1782), en los que se basó el Ing tucumano don Federico Villarreal (1921) y el sistemático trabajo del historiador chiclayano don Jorge Zevallos Quiñónez que ha hecho publicaciones al respecto entre 1944 a 1948. Schaedel destaca el estudio de la etnopsiquiatría dentro de la medicina tradicional que ha hecho el escritor Carlos Camino Calderón; se refiere seguramente a su obra “El Daño”(1942) que basa su argumento en la historia de personajes de la hacienda Batán Grande, en especial de don Juan José Aurich Pastor que la novela lo convierte en José Navarrete. Schaedel enfatiza en su estudio la riqueza de datos etnográficos dejados por Brüning sobre las fiestas religiosas en una “avalancha” de fechas. En todo el estudio en referencia, notamos la ausencia del interés de Brüning por documentar la tradición del cantar de Tristes y Cumananas, que en realidad tiene orígen prehispánico tantas veces mencionados como “endechos” por los cronistas como Cieza, Jospeh Pablo de Arriaga y otros; estos cantares, ahora interpretados por hombres, casi siempre ebrios, tambien fueron exclusividad de las mujeres en los ritos mortuorios en donde se liaban en verdaderos “duelos” de lloronas; por eso quizás, a los funerales hoy en día, se les llaman “duelos”.En verdad, la ciencia antropológica , histórica y política tiene el reto de ampliar sus estudios sobre el legado de Brüning y el mas grande de los muchicólogos, el Apapek Richard Schaedel, quien confirmó que la correcta y justiciera manera de administrar el patrimonio cultural, debe ser la de la administración de los propios herederos de su prosapia étnica y cultural. Jorge Sachún, su fiel seguidor anota que cuando Schaedel visitó Kuntur Wasi en 1995 junto a Víctor A. Rodríguez Suy, se expresó así: “…Onuki, he venido hasta aquí para felicitarte, porque junto a Jorge Sachún has iniciado un gran ejemplo en Perú, de cómo debe manejarse un Museo Arqueológico; es decir, por la propia comunidad o el pueblo mismo organizado, único depositario y heredero a quien se debe ser devuelto todo lo que la arqueología halle, descubra e investigue y como científicos-sociales estamos obligados a contribuir en la recuperación junto a ellos, a devolverles su dignidad”; la práctica de Yoshio Onuki y Sachún tiene su lado totalmente opuesto a los ejemplos dejados por Izumi Shimada en Batán Grande y Walter Alva en Sipán, quienes contribuyeron para que los museos en donde se exhibiría la herencia cultural de estos pueblos, paradójicamente, sean construidos en áreas ajenas a las que realizaron excavaciones y a los pueblos que utilizaron para satisfacer sus propósitos personales y nada científicos. Finalmente creo, que los pueblos étnicos aún pueden retomar con justicia, lo que el maestro Schaedel sostuviera en su largo trajinar: que ellos tienen el derecho y el deber de administrar su propia herencia cultural, y vale la pena alentarlos diciendo: “¡Moeich Muchik, Chipán Siameiñ! = “¡Somos Muchik, Aún Vivimos!”.

Chiclayo, Perú, 3 de Setiembre del 2006.

2008-07-18T20:12:00.000-05:00

ALFONSO TELLO MARCHENA Y SUS CARTAS POEMAS

Por: José Maeda Ascencio josemaedaas@hotmail.com

En el archivo de mi padre don José Maeda Montenegro he enontrado las cartas del poeta, pintor y folklorista don Alfonso Tello (“Fuko”); recuerdo sus inusitadas visitas a Batán Grande, largas tertulias entre café y pisco “Biondi” y la compañía del piurano don Hugo Medina, que disfrutaba de la visita en su huerta de “La Construcción”; ensayaban en teatro abierto sus poemas y discursos plagados de amor al arte; “…muy pronto tus hijos ya podrán acompañarnos José”, comentó alguna vez don Alfonso; recuerdo que don “Fuko” llegó un día en que celebraba su onomástico; estuvo dos o tres días en la solariega casa batangrandina; años mas tarde, en Chiclayo, me autografió su “Marineras- Poemas”: “Con especial distinción a mi buen amigo José, proyección de una amistad noble y de gratísimos recuerdos; 24/03/83).

SUS CARTAS

Lo que pretendo resaltar es la profunda capacidad de sentimentalismo amical que Tello impregna en sus cartas, que reflejan su inquebrantable esencia de poeta y declarado político; en una de ellas le dice a mi padre (Ch: 27/07/71): “Mi querido hermano y camarada…ésta super veloz misiva tiene el grato placer de hacerte llegar mis breves frases que estas Fiestas Patrias las compartas con empanadas de viento, mucho pan, rosquitas y pavo en la cerna patriótica y en el recuerdo siempre perenne del inmortal Túpac Amaru que desde la inmensidad de lo eterno, volvió como rosa roja, violenta y altiva a ser símbolo de una revolución que se ensaya en nuestra Patria…ojala sea cierta!”; compartían también el ideal de una patria justa; don Alfonso sabía que mi padre había sido terco luchador sindical por los sesenta junto a “Lalo” Cevallos, Romualdo Biaggi , Lucho Falla y otros dirigentes batangrandinos; tenían el alma blanca, muy lejos de las ambiciones de muchos “dirigentes” que veo hoy en día; el poeta escribió:”…luego te remito por el gentil correo del amigo Vilela (“Puche”), bohemio y peluquero, esos diarios que te anuncié enviar y que se ha pasado el tiempo sin hacerlo; también te incluyo las fotos de los parientes del tenor Granda, que tan grandes dolores de cabeza te han dado…tu amigo de todo clima: Jesüs Alfonso.”; Alejandro Granda Relaiza, el mas grande tenor peruano tuvo madre batangrandina, hecho que mi padre siempre resaltó con orgullo. En carta fechada el 08/07/85 Alfonso Tello Marchena escribe a mi padre: “…mi recordado amigo y hermano: hace rato he querido dialogar contigo y compartir los avatares de una existencia con careta de alegría y, presto en la realidad, tan llena de amarguras y aflicciones, las mismas que jamás deben mellar la fuerza dimanada de los espíritus nobles y generosos como siempre lo fuiste desde que nos conocimos…hace ya muchas lunas!...concurro a pocos eventos culturales dado mi tiempo que recién lo estoy estimando en oro, luego de haberlo otorgado a raudales, por empeño vehemente a nuestra Santa Tierra y por ese “amor al arte” del cual estamos compenetrados y no podemos sacudirnos más, hasta que nos toque la inquietud de olvidarnos de esta vida y su malestar y nos corresponda la quietud definitiva, pero contentos de haber cumplido a nuestra manera en este valle de lágrimas y…que los hombres,¡hombres! Lo disimulamos con la heroica sonrisa; eres mi amigo y camarada de tiempo, con conciencia limpia y sana, correcta, indomable y sencilla como te conocí ayer, y estimo sigas hoy, junto al orgullo de tus hijos, que son tu línea y tu inteligente proyección…te abraza con el alma: Jesús Alfonso; el poeta y amigo ejemplar falleció al poco tiempo…La Industria publicaba el titular:” Periodista Alfonso Tello Marchena falleció anoche”; mi padre derramó lágrimas en silencio…hoy disfrutan del descanso eterno dejando bello ejemplo de lo que debe ser la amistad.

MONTONERAS EN LA HACIENDA BATAN GRANDE: 1894

2008-07-18T19:46:00.000-05:00

Antigua fotografía de la Casa Hacienda de Batán Grande por el año 1900

Casa Hacienda de Batán Grande; esta parte fué construida
por don Juan Aurich Pastor y en ella residió doña Juana Bo-
nilla Villalobos, su esposa; la primera data de 1830 aprox.

Casa Hacienda de Batàn Grande, majestuosa siempre; sueño
con que algún día se restaure y se haga aquí el real Museo Ar-
queológico e Histórico de Cicán (foto: pepe maeda 1982)

Estoy al lado de lo que quedò del primer Cadillac que trajera don Juan Aurich Pastor por el año 1920; tenía aros de madera y jebe y conservaba aún algo de su color azul; un astuto administrador de apellido Santa Cruz lo vendió com o "chatarra".

Batán Grande, foto que tomé desde mi casa durante las lluvias de 1983

LA MONTONERA DE DON TEODORO SEMINARIO

Por: José Maeda Ascencio

En las montoneras, hicieron causa gente de todo color y condición social, que se levantaron contra los gobiernos de turno; eran entonces, asonadas de índole regional, como la que lideró Eleodoro Benel en Chota, Casimiro Chumán Velásquez en Ferreñafe (1,910),etc, todas ellas documentadas por diferentes investigadores; nuestro personaje fue hombre noble de la élite piurana, que se sublevó en el norte y fue reclutando voluntarios hasta llegar al paraje de Chóchope, unos ocho kilómetros al Este de Motupe, distrito norteño de la provincia de Lambayeque; a lomo de caballos llegaron a la hacienda Batán Grande a mediados del año 1894; se levantaron contra Andrés Avelino Cáceres en apoyo a don Nicolás de Piérola apodado “El Califa”; los dueños de la hacienda eran entonces los Montero, propietarios tambien de La Viña de Sancarranco; Batán Grande tenía como arrendatario a don José Aurich Cornella (asociado después con don Rafael Salcedo Nieto en 1898), padre de Juan José Aurich Pastor; en el año 1864 se había celebrado un contrato de exportación de tabaco a Chile, por el que Batán Grande se comprometía ante el gobierno chileno a enviar un millón de “huaños” de tabaco de una libra de peso cada uno; la hacienda entonces, tuvo que importar contratas de obreros serranos especialmente, de Motupe y culíes chinos; uno de mis entrevistados, don Ignacio Saavedra Mocarro, hijo de negros importados de Africa, fallecido con mas de cien años de edad, recordaba que cuando los montoneros ingresaron a la hacienda, quemaron el “galpón” de los chinos, que habían sido traídos en masa hasta 1875; fueron tambien, víctimas del “carimba” como los negros, es decir, marcados con hierro candente; el mismo galpón había sido quemado por los jayancanos y motupanos en 1867 durante el levantamiento en apoyo a don José Balta Montero contra el régimen del presidente Manuel Prado y Ugarteche, prendiendo fuego tambien a los algodonales y a muchos árboles, entre los que se contaron los viejos mameyes, tan antiguosa como los mangos traídos de India por don José Andrés Delgado (Carlos Bachmann.1922) Gardeazábal y Tovar a principios del siglo XIX; actualmente aún se pueden observar las marcas de aquel incendio en los vetustos mameyes cuyos frutos, como los de los mangos padres, los disfruté aún por los años setenta; en este contexto, llegó don Teodoro Seminario y Váscones; venía de Huancabamba, su tierra natal, junto a sus hermanos Fernando y Augusto; éste último fue elegido Vicepresidente de la República después del triunfo pierolista el 8 de Setiembre de 1895; sentados en la piedra fuera de su casa, don Ignacio recordaba haber tenido unos 13 ó 15 años años cuando llegaron los Seminario; la caballada alcanzaba unos tres mil jinetes que acantonaron nen la hacienda y luego se dirigieron a Trujillo; habían incursionado también en Ayabaca con cerca de 800 hombres en las invernas de Anchalay, hacienda del Distrito de Sicches en Piura; ahí le hicieron frente a las huestes del coronel Eduardo Merino “quien lució su bravura luchando contra los montoneros” (José Ignacio Paucar Pozo: “Ensayo monográfico de Ayabaca”;1980); Seminario debió haber entrado entonces por los linderos de La Viña, rumbo a Pativilca, anexo batangrandino.

UN DATO DE “LA INDUSTRIA” DE CHICLAYO EN 1955

El ejemplar original del diario nos lo facilitó el extinto periodista don José Arana Cuadra, quien publicara un artículo el 1 de Enero de 1955 con el título “Una voz típica del viejo Chiclayo”; el periodista anota un hecho anecdótico narrado ppor el general de montoneros don Artidoro Ugaz Barrenechea apodado “El cabezón”, que había participado en la montonera de 1894 junto a don Vicente Rázuri conocido como “Lata”; el coronel de montoneros, Juan Orozco había tomado la plaza de Motupe y avanzaba hacia el sur para tomar Chiclayo y Lambayeque, cuya caída era inminente; las mujeres y los niños fueron evacuados a Guadalupe, Chepén y Pacasmayo, pueblos que en 1864 dejaron de pertenecer a la provincia de Chiclayo (creada el 18 de abril de 1835 por el Gral Santiago Salaverry en agradecimiento a Chiclayo y a José Leonardo Ortiz) y pasaron a Pacasmayo de reciente creación por el presidente Pezet; el prefecto de Chiclayo, don Hildebrando Fuentes, conocido como “Panfué”, salió al encuentro del coronel Orozco, como lo harían también Manuel Elías y el coronel Mavila (documentado en “La Abeja” y citado por Nixa en La Industria del 02/10/83); la batalla se produjo cerca de Motupe en el sitio de Palalá, al este de Chóchope, el 17 de Febrero de 1895.El ejército del prefecto Fuentes era conocido como el de “los angelitos” cuyo primer comandante era don Juan Muro y el segundo jefe el mayor Manuel Salazar Pinillos de 40 años de edad- seguramente ferreñafanos- figurando tambien el sargento José Smamé conocido como “Malanoche”, tambien de la tierra de Chumán; por este interesante dato de don José Arana podemos decir que en el año 1894, hubieron dos ejércitos de montoneros: el de los Seminario y Váscones y el del general Ugaz Barrenechea.

LA MONTONERA DE 1910

Batán Grande sufre una segunda incursión de montoneros en 1910, que fue liderada por el cura ferreñafano don Manuel Casimiro Chumán Velásquez, cuya tumba se ubica en el lado derecho del ingreso al cementerio ferreñafano; aunque la gesta ha sido documentada por varios autores, algunos pasajes han quedado fuera del tintero; era presidente don Augusto Bernardino Leguía Salcedoy Taforo, nacido –según don Augusto Muro Sime- en la caleta de San José, aunque sospecho que nació en la hacienda Mayascón, pues su madre, hermana de don Bernardino Salcedo., vivía en la hermosa casa hacienda de la tierra del famoso chocolate; se habíuan levantado guerrilleros en Mollendo y en Huancabamba; entre tanto, en Chiclayo, había descontento con el prefecto Víctor R. Benavides quien “era abusivo y tirano”(“La Abeja”, citado por Nixa, ob.cit.); Chumán salió de Ferreñafe avanzando sobre Salitral en Piura y botros montoneros sorprendían la caballada de Mayascón(recordando un hecho similar protagonizado por el chotano José Mercedes Becerra cuando asaltó la caballada de los chilenos para entrar en el hermoso Callejón de Cárcamo en donde batió a los sureños) que ya estaba en posesión de don José Aurich Pastor; por deuda, había despojado a los Salcedo Pastor, sus primos hermanos, de la hermosa hacienda; ahí se refugió el comandante Baca “construyendo fortalezas”; los montoneros eran don Orestes Ferro, jefe del Norte, Juan de Dios Lora y Cordero como jefe en Chiclayo y Casimiro Chumán como jefe en Ferreñafe; además de Pedro Matute, Miguel Plaza(guadalupano), los hermanos Castillo Muro y Carlos Condemarín Maradiegue; se dice que al pasar la montonera por Batán Grande, tomaron como rehén a don Juan Aurich Pastor haciéndole pagar un cupo de diez mil libras (una Libra= 10 soles); por entonces don Juan Aurich era arrendatario de doña Daría Balta Vda de Montero, hasta que compra la hacienda en 1912 en transacción hecha en París; tambien pagaron cupo don Genaro Barragán Rodríguez, dueño de Luya y La Rosada y don Mariano Salazar; los montoneros tomaron como cocineros a Francisco Valeriano Avalos, padre político de don Manfredo Ruiz Vallejos (“Pacheco”) a quien entrevisté cuando éste contaba con 81 años de edad por el año 1982; Solís sentarse por las tardes al otro lado de mi casa en Batán Grande; me dice que en la cocina ayudaron José María Mori y Pedro Laynez, quienes instalaron las pailas debajo de un algarrobo; los montoneros se contaban por cientos a caballo; tomaron al patrón Aurich, lo subieron a un caballo y se lo llevaron rumbo a Motupe; fieles al hacendado lo acompañaron el pagador Carmona y Juan “serrano” Saavedra, mayordomo de la casa hacienda; “a uno de ellos lo ataron en la cola del caballo de don Juan y así llegó a Motupe”; lo llevaron directo a Chóchope en donde lo presionaron para que pague el cupo y los líderes se hospedaron en casa de don Carlos Castro (Miguel Serna Aguinaga: La Industria 18/11/85); aquí se divide la montonera y un grupo se dirigió a Jayanca en donde el montonero Orestes Ferro mató a un tal Alvarado; don Manfredo Ruiz recordaba que después que los montoneros dejaron la hacienda, llegó un piquete de soldados de Leguía siguiendo a los rebeldes; me dijo qu el jefe lo llamó siendo él aún un niño, y le pidió que le comprara cigarros gruesos (de tabaco puro) en el “tambo” del pueblo; “me dio de propina un quinto de oro que equivalía a dos soles cincuenta” recordaba mi lúcido informante, por último, fue un hombre influyente el que sacó el salvoconducto para que huyeran los rebeldes…se llamó Marcial Pastor, acaso pariente de don Juan Aurich por línea materna; es curioso, don Juan tuvo un caballo campeón de carrera en el hipódromo Santa Beatriz…se llamó “Marcialito”.

OTROS DATOS

Durante la balacera de los montoneros de Chumán contra los soldados en pleno parque principal de Ferreñafe, una señora se cayó y dio a luz a una niña : doña Alicia Salazar, esposa que fuera de don Juan Aurich Bonilla, hijo de don Juan Aurich Pastor; los ferreñafanos la conocieron cariñosamente como “La Montonera”

2008-07-17T16:36:00.000-05:00

Mi hermano Kike Maeda A, ante una hermosa vega del río La Leche, al norte de Pomach(foto.j.m.a).

2008-07-17T16:33:00.000-05:00

Hermoso cerco de algarrobo en el Callejón de la Merced, en Pomach, testimonio de la vivencia de la paleotecnología muchik.

2008-07-17T16:29:00.000-05:00

"Pepe Maeda"con Izumi Shimada y el Ing Augusto Cardich, recordado descubridor de los restos fósiles del "Hombre de Lauricocha"a comienzos de los 80.(foto: Melody Shimada).

2008-07-17T16:26:00.000-05:00

PIEZAS ARQUELOGICAS EXTRAIDAS POR HUAQUEO EN BATANGRANDE

Por. Jose Maeda Ascencio.

-Julio C. Tello (El Comercio 29/01/1937) informa que en 1845 en el antiguo Museo Nacional de Lima había un notable ídolo de oro de 10 quilates procedente de una de las takas de la región de Lambayeque que fuera adquirida por el general Alejandro Deústua de poder de un huaquero. Este ídolo, por la descripción del Dr Tello, suponemos, que debe de haber sido similar a los llamados “tumis de oro”.

-Petersen llevó al Museo Etnográfico de Berlín su colección de objetos de oro, cuyas piezas proceden de Lambayeque, figuran en ella collares, máscaras y unos cántaros que proceden de Eten.

-Objetos de oro procedentes de cementerios precolombinos lambayecanos componen la colección del comandante Barton que se encuentra en uno de los museos de Francia (Tello ob.cit.); estas piezas son similares a las de Petersen.

-Hermann Gaffron envió en 1907 a la Academia de Ciencias de Munich la cantidad de 4,500 piezas de oro con figuras repujadas procedentes de Lambayeque (Tello ob.cit.); en esta colección figura un hermoso vaso de oro similar a los encontrados en Batán Grande por don Guillermo Aurich Bonilla cuyas fotografías me mostró, que fueran exhibidos en la Casa Welsh en 1937.

-En 1912 Mr James Curley exhibió en el Museo Británico un vaso de oro que pesaba 1,623 gramos y que según la leyenda que explicaba el objeto, había sido encontrado en Illimo “construido sobre un antiguo cementerio” (Tello ob.cit);al parecer, la referencia del Dr Tello, se refiere a las huacas batangradinas, tal como se refería a las encontradas por los huaqueros Bances y Granados.

-Manuel Casimiro Chumán Velásquez, famoso montonero ferreñafano era posesionario de una colección de piezas arqueológicas, es así que en 1929, es decir, diecinueve años después de la gesta montonera, ofrece en venta al gobierno tres máscaras de oro y otras piezas diversas “procedentes también de Illimo” (Tello ob.cit.).El montonero pasó por tierras batangrandinas durante el movimiento insurgente de 1910.

-El 9 de setiembre de 1907 un joyero de Chiclayo le ofreció a don Enrique Bruning la venta de una colección de objetos de oro y el 23 del mismo mes, le comunica que había conseguido otra mas valiosa que la primera; finalmente, Bruning adquiere las colecciones que contenían 187 máscaras, 45 vasijas, 37 láminas cónicas, 34 pendientes de dos tamaños y 594 cuentas huecas;lo siguiente, anotado por Tello, confirma lo que sostenemos acerca de la confusión que el investigador sanmarquino generó respecto a Illimo; pronto se informaría que “los objetos habían sido recogidos por los indios de Illimo en un barranco de la waka De la Cruz (o La Merced), producido por las lluvias”.

-L a colección Bruning fue inventariada por Tello en 1919 y su peso en oro alcanzó los 6,583 gramos, con múltiples objetos, en 1920 don Moisés Ezcurra, por encargo del gobierno, hizo un nuevo inventario dando como resultado un peso total de oro de 7,024 gramos; una parte se encuentra en el Museo Etnográfico de Hamburgo y fue estudiada por Gustav Antze en 1929;Tello anota que había otra colección de Bruning encerrada en una caja de fierro en el Museo de Lambayeque bajo la tutela de don Rodrigo Delgado; según se afirma en este informe, los objetos procedían de las huacas De la Cruz, Las Ventanas y cerro Zapamé.

-Pocos años antes de 1937, un muchacho llamado Floro Morrofú, de 15 años, junto con notros muchachos, encontró en la hacienda El Almendral de propiedad de la familia Ganoso, en Chongoyape, un lote de objetos de oro dentro de una zanja formada por el rebalse de una acequia; Morrofú de inmediato empezó a jugar con los objetos junto con sus compañeros a quienes distribuyó una corona, una pulsera y él se puso a manera de polainas las láminas encarrujadas de oro, restos de grandes vasos; apareció en caballo uno de los hermanos Ganoso, quien fue atraído desde lejos por el brillo del metal que lucían los muchachos; se acercó a ellos logrando rescatar solo algunas piezas que algunos le obsequiaron y otros huyeron para cambiarlas en las tiendas por bizcochos; Ganoso recuperó las demás piezas con no pocos esfuerzos, comprándolas a algunos joyeros y otras personas, al poco tiempo (1921 ó 1922, según informantes del lugar) Ganoso encontró otro ajuar similar en una excavación para reforzar el reservorio de agua potable de Chongoyape, a tres metros de profundidad, hallando tres cadáveres echados o extendidos; a los pies encontró una preciosa bandeja y hermosos brazaletes, sortijas y prendedores de oro; ahora esta colección se encuentra en el Museo de Indias Americano, Heye Fundation de New York.

-En el informe publicado en la revista “Arqueológicas”n 10 del año 1967 se da cuenta de un total de 177 piezas de oro, 63 de plata, 86 de piedra y 1964 de cerámica habidas en 1945, los pesos totales son diferentes ya que en 1924 se arrojaba un total de 5894 gramos, en 1926 se dieron 6026 gramos, en 1932 6124 gramos, en 1937 5,771 gramos y en 1945 5893 gramos; todo este material procedía de huaqueo clandestino y en lo que a metales se refiere el estilo es Sicán Medio, procedentes –como refiere el mismo Bruning en carta fechada en 1920-21 de mayo-del cerro Zapamé en su mayoría, esta colección la comenzó a reunir el coleccionista en 1876, año en que vino a Perú; hay que anotar que si Bruning no vendió desde un principio su colección al extranjero, como al Museo de Berlín, fue por la ley que prohibía la venta de antigüedades peruanas al extranjero y por la guerra mundial de 1914;pero en este último año escribe a don Víctor Larco Herrera (en carta del 28 de diciembre) ofreciéndole en venta su colección, al no concretarse esta venta, empieza a negociar con el gobierno peruano.; fue de mucha ayuda para Bruning la colaboración del doctor Alberto A. Giesecke, quien concreta la venta de su colección por R.S n 1075 del 16 de Julio de 1921 y a solicitud del propio coleccionista, el gobierno le compra la casa por 1,000 Lp (Una Libra peruana= 10 soles oro) en 1925 para que ahí funcione el museo; este mismo año emprende viaje a Alemania y “como recuerdo se lleva un lote de objetos de oro para el Museo Etnográfico de Hamburgo” (Tello: “Arquelógicas” n° 10, 1967) privándonos de tener quizás el mejor museo de oro precolombino de América-

-En 1936 se hizo una excavación en Huaca La Merced, en donde resultaron muertos diez peones, quienes murieron sepultados por un derrumbe, en este mismo año se encontró el gran “tapado” de “Lan Ventanas”.

-En 1944 en Huaca El Corte de Pomach se encuentran 11 platos de oro o cuencos metálicos (inf. personal del Sr Mesta, quien hizo la excavación), el hacendado le reclamó que faltaba una pieza, pues, debería completar la docena.

-En 1961 se extrajeron valiosos objetos de oro Sicán del llamado “Médano de los Benites” en la parte sur de Pomach.

-Dos felinos en una sola pieza de piedra con ojos de turquesa de 8 cms de largo aproximadamente, se extraen en Batán Grande; los felinos tenían dos cabezas opuestas
en los extremos labrados en roca rojiza en posición de descanso; la pieza llegó a manos de un brujo llamado Roberto Tezén en Mórrope.

-En 1936, en Las Ventanas, huaqueros de Batán Grande huaqueros de Batán Grande encuentran quizás, la máscara mas grande de la q ue se tiene noticia, de estilo Sicán Medio; la máscara tenía debajo otras siete cuyos tamaños se iban reduciendo conforme llegaban a la cara del muerto, todas iban engrapadas firmemente (inf. personal del Sr José Aurich Bonilla; Chiclayo 1985).

-Entre 1934 a 1935 los batangrandinos Juan Santoyo y saturnino Alburuqueque (hermanos de madre), encuentran un tapado en la huaca “La Quinta” en Batán Grande; las piezas fueron fundidas por Benjamín Guerrero quien hizo un total de once bolas de oro.

-En 1965 en el lado noreste de Las Ventanas, por indicaciones de un brujo, se huaquea un montículo que posteriormente Asborn Pedersen llamaría “Huaca Menor” (“El ajuar funerario de la tumba de Huaca Menor de Batán Grande, Lambayeque, Perú, Actas del 41 Congreso Internacional de Americanistas 2:60-73, México); las tumbas aparecieron debajo del nivel freático y nuestros informantes nos dicen que fue uno de los tapados mas fabulosos encontrados en Pomach, es sorprendente la cantidad de “naipes” que aquí se hallaron, los mismos que eran desechados pues no les daban valor comercial; hasta hace pocos años todavía se podía encontrar aquí, algunos “naipes” sobre la superficie, que el autor recogió; la excavación fue financiada por don Edmundo Aurich Bonilla.

-En 1925, José Wenceslao Díaz, conocido como “Cunca”, encontró en forma casual casi en la superficie, seis jaguares de oro de estilo mochica (Víctor Baca Aguinaga, La Industria 13 de Julio de 1978); fueron identificados en un comienzo equivocadamente como de estilo Chavín; se encontraron en la huaca “La Capilla” o “Huaca Grande”de Pampa Grande en 1925 y fueron un total de siete; se encuentran distribuidos en diferentes museos del mundo, uno en Perú, otro en Milwake,etc-De cerro Zapamé proceden las piezas de la colección Baessler, entre trofeos y chapas de oro con representaciones de peces y huzos (Raúl Porras Barrenechea: 1967 en “El Oro en el Perú” del Museo Miguel Mujica Gallo.

-(Artículo publicado en La Industria, Chiclayo, Suplemento Dominical 21/02/1968)

HUAQUEO EN "LA MERCED" Y "LAS VENTANAS": 1936

2008-07-17T16:13:00.000-05:00

Mi padre, Sr José Maeda Montenegro con el Ing Juan Vásquez Arévalo, entonces Director de Turismo, junto a una hermosa mesa de zapote en casa de la familia Benites, entrando al Santuario Histórico de Pomach; me acompañaron en una visita de trabajo cuando fuí Jefe Regional de Foptur en 1990.

Un viejo algarrobo asesinado por el hacha, lo encontré muy cerca de "El Místico".

2008-07-17T16:01:00.000-05:00

"El Místico Don José" cuando lo descubrí, antes del 2000; estaba entonces casi cubierto por arbustos de Bichayo (Capparis ovalifolia); unos 200 metros al Sur -Este de "Las Ventanas".

2008-07-17T15:58:00.000-05:00

HUAQUEO EN HUACA “LAS VENTANAS” EN 1936: APARICION DE LOS PRIMEROS TUMIS O CUCHILLOS CEREMONIALES.

Por. José Maeda Ascencio

Largo recorrido a través del frondoso bosque de Pomach, que alguna vez se llamó Pomachaceh o “Idolo de Piedra”; era Agosto del año 1983; en el sector Moyocupe en la jurisdicción de Illimo logré ubicar a don Augusto Bances Cajusol, el minador que conjuntamente con su compadre Agustín Granados Salcedo, sobrino de Hipólito Granados, habían excavado una tumba prehispánica en el lado sur-este de “Las Ventanas”; a Hipólito lo documenté por primera vez en algunos artículos del diario “La Industria” de Chiclayo; con palana en mano y alforja en el hombro solía llegar a Illimo cargado de objetos de oro que luego vendía en Chiclayo al joyero Rivera; se emborrachaba y se hacía acompañar por una banda de músicos, costumbre que después imitaría el afamado chamán tucumano don Santos Vera Sandoval; Hipólito había descubierto entonces, por los primeros años de la década del treinta, que la llamada huaca “La Merced”o “Las Mercedes” escondida en el bosque de Pomach en la hacienda Batán Grande, hasta donde lograba ingresar clandestinamente, albergaba tumbas ricas en objetos metálicos; sabía también de las tumbas en cerro “Zapamé”, que excavara después don Enrique Bruning; alguna vez lo acompañaría su sobrino Agustín, apodado “Cuchillo” en alusión a los famosos tumis de oro que descubriera con Bances en 1936.

Testimonio de Augusto Bances Cajusol

El octogenario tucumano nos recibe cortésmente en su ramada de Moyocupe, sector Torromotal; el mote y la chicha de jora en poto hizo mas amena la conversación; nos cuenta que Agustín “Cuchillo” Granados y él fueron contratados por Jorge Quiñónez Arizona, el oficial FAP Ergasto Silva Guillén y el médico Carlos Muñoz Romero con diez peones de apoyo eligieron la parte sur-este de la huaca “Las Ventanas”; el médico había conocido a un fundidor de nombre Benjamín Guerrero en la hacienda Batán Grande, quien le mostró algunos objetos metálicos provenientes de las huacas del bosque; este hecho lo animó a emprender la empresa furtiva de excavar en Pomach; la intuición de los minadores los llevaron correctamente a excavar alrededor de la colosal estructura de adobe y algarrobo y no dentro de ella; sabemos ahora que los muchiks del Horizonte Medio (750-1200 d.C) que denomino “Sicán” desde el 3 de Abril de 1983 (La Industria, Chiclayo), ubicaron sus féretros de élite fuera de la construcción ciclópea; Bances narra con lujo de detalles a pesar de su apariencia de cansado campesino, casi calvo y el rostro envejecido y curtido por el incesante sol illimano; “ mientras huaqueábamos, nos custodiaban los avioneros (soldados)”; entonces el huaqueo no estaba previsto en Ley alguna; consiguieron un permiso “ de búsqueda de tesoros ocultos” que les concedió el Ministerio de Educación Pública; la excavación empezó con una trinchera de 6 por 4 metros; los tiestos y restos de conchas marinas empezaron a salir; ya a una profundidad de aproximadamente 4 metros , Granados empezó a “minar” – o a excavar horizontalmente- por un lado y Bances por el otro; éste último encuentra un ídolo de oro- en realidad, tumbaga, aleación de oro y cobre- sin pedestal o tumi.
Se llenaron 38 sacos de objetos metálicos, entre oro y bronce (arsenical) en la excavación de “La Merced"; Bances precisa que el Idolo con pedestal, que fuera robado del Museo Antropológico de Pueblo Libre en Lima en 1987, no fue encontrado en esta excavación; éste apareció en enero de 1937 en una exhibición realizada en la Casa Welsch en Lima en donde el Dr Julio C.Tello Rojas quedó impresionado por su belleza que lo hiciera venir a Illimo para excavar en la jurisdicción de la hacienda Batán Grande en 1937. Creo que el famoso Tumi de Oro- después aparecerían otros mas- fue encontrado por el viejo Hipólito Granados en “Las Ventanas” antes de la incursión de los tres socios mencionados que contrataron a Bances y “Cuchillo”; Bances confiesa haber sido ayudante de Hipólito, quien ya había excavado en “Las Ventanas” después de abandonar “La Merced” o “La Meche” como cariñosamente la denominaba mi padre; por entonces Hipólito contaba con mas de 70 años de edad; un viejo batangrandino, capataz de la hacienda, don Moisés Díaz Relaiza, que falleciera a los 103 años de edad, me conversó que conoció a Hipólito y alguna vez le mostró el referido Tumi de Oro; don Augusto Bances aseguraba que los ídolos se ubicaban uno en cada esquina de la tumba; en 1985 el Congreso de la República resolvió denominar a la famosa pieza orfebre Sicán como Símbolo Nacional Precolombino del Perú, antes de su desaparición del museo y consecuente dolorosa destrucción; la sustentación fue hecha por el Diputado ferreñafano Gustavo García Mundaca; Hipólito Granados, su sobrino y Bances, murieron pobres y olvidados, extraño y coincidente final de los profanadores de tumbas prehispánicas; sabemos que Hipólito tuvo un hijo llamado José María que falleció a los 56 años de edad, quien conjuntamente con su tío Tiburcio, hermano de su padre, solían aventurarse en la huaquería.

Julio C. Tello excava en Batán Grande

Con apoyo del gobierno y el Director del Patronato de Arqueología don Luis .E. Valcárcel , el Dr. Tello llegó a Illimo acompañado de su inseparable asistente don Toribio Mejía Xesspe y el huarasino Elifio Huapaya; ahí se hospedaron, pues, los hacendados Aurich no permitían el ingreso a sus feraces tierras; el estudioso contrató los servicios de la dupla Bances y Agustín Granados y excavó primero en “La Merced” haciendo una gran trinchera sin resultado positivo alguno; en “Las Ventanas”, la suerte no fue mejor, excavación que Tello detalla en entregas en El Comercio de Lima, fechados el 22 de Enero, dividido en tres partes con el título “Los trabajos Arqueológicos en el Departamento de Lambayeque”; se refiere a la trinchera de “Las Ventanas” que los huaqueros hicieron; el estudioso escribe que el 5 de Enero de 1937 se descubrió el ídolo mejor elaborado; pero, al parecer, la pieza orfebre fue encontrada antes, a fines de 1936, comprada por el Dr Muñoz y exhibida en Lima; el mismo Dr. Tello escribe: “…supe de los trabajos realizados hace tres semanas…” y firma el artículo el 22 de Enero de 1937; en la actualidad pensamos que están en exhibición unos treinta Idolos con pedestal, incluyendo algunos de plata y bronce arsenical; la cercana ruta que emprendiera Tello desde el pueblo de Illimo hasta las huacas de Pomach, lo hizo denominar equivocadamente a estos objetos precolombionos como “Tumis de Illimo”.Pomach estaba ya en la jurisdicción de Batán Grande desde el año 1597 según consta en el expedientillo de Composición de la Estancia de Sicán y otras estancias emprendida por el capitán don Francisco de Barbarán.

2008-07-17T15:53:00.000-05:00

"El Místico Don José" en aquel bonito día en que lo presenté a la comunidad y funcionarios regionales, el 11 de Junio del 2003, cumpleaños de mi sñeor padre.

2008-07-14T18:59:00.000-05:00

"El Místico Don José", majestuoso cual arácnido con sus árboles retoños 50 metros a la redonda; lo pueden ubicar en el lado Este de Huaca "Las Ventanas". (foto: Liliana Balladares Takahashi).

2008-07-14T18:52:00.000-05:00

LOS ALGARROBOS MAS ANTIGUOS DEL PERU: “EL MILENARIO”, “EL MISTICO DON JOSE” Y “EL DE TRES PUENTES”

Es seguro que en 1532, cuando Francisco Pizarro y sus 167 expedicionarios europeos, según el trabajo de J. Lockhart (1972)- recorrieron desde abril a noviembre de aquel año la costa norte del Perú (Tumbes, Piura y Lambayeque), la presencia de densos e impenetrables bosques secos y sus rica fauna silvestre, les causó impactante y grata impresión; debieron entonces, seguir la ruta prehispánica del camino, que ahora sabemos, conduce desde Ecuador, Tumbes, Piura, hasta Batán Grande; el recorrido de Pizarro no le permitió conocer el denso bosque que entonces cubría la totalidad de Jayanca, Pacora, Illimo y Túcume, pues entró a los terrenos que el servidor Principal Cicani (Cicán) cobraba para el Cacique Facollape, por el sitio de Jotoro o “Torum” (manuscrito del año 1597: archivo del autor) para llegar al cerro Tambo Real que he identificado como el antiguo “Rimpón”, a unos 3 Km. al oeste del actual pueblo de Batán Grande.

Desde aquel año, los bosques han ido desapareciendo a ritmo vertiginoso, cientos de miles de hectáreas y con ellos, especies de animales, hoy extintos para siempre; nos queda por conservar y proteger de la deforestación, aproximadamente unos 3 millones de Has, sólo entre Tumbes, Piura y Lambayeque; las áreas periféricas de los bosques que aún se conservan son realmente, producto de la regeneración natural, y el principal actor de todo este proceso, el episodio “El Niño - Oscilación Sur” y todo un fabuloso evento en cuyo escenario actúa el agua, el viento y la participación activa de las aves acarreando semillas y de mamíferos y reptiles defecando semillas prácticamente fermentadas y listas para su germinación; por ello destacamos la falta de credibilidad de algunos proyectos que han asegurado proyectos de “reforestación técnica” que han sido, obviamente, un fracaso.

EL MEDIO AMBIENTE DE LOS ÁRBOLES MÁS ANTIGUOS

El autor se propuso ubicar vetustos ejemplares de algarrobos, zapotes, faiques y cuncunos, desde que hiciera público el descubrimiento del ejemplar que mi padre bautizó como “El Milenario”por los años setenta – hoy de fama mundial - ubicado en el Potrero “La Merced” en el Santuario Histórico de Pomac, intangible por varios Decretos Supremos dados desde el gobierno de don Fernando Belaúnde (039-84-ED) en 1984.

Nuestro artículo “Un algarrobo venerado en el Perú” (Suplemento “Lundero” de La Industria: 30-06-1985) resulta ser pionero en el tema, como parte de nuestro esfuerzo por lograr la intangibilización de los bosques secos de Batán Grande, que desde la década de los ochenta, empiezan a ser codicia de “invasores sin tierra” que han hecho de Pomac, el único caso en el mundo de un Santuario Histórico situado y poblado después de su intangibilización; por aquellos años ya nos preocupaba el fenómeno de “invasiones” y he visto desaparecer los bosques densos que a pié o ya en caballo solía recorrer con mi padre don José Maeda Montenegro, que alertó tal depredación con su inspirado poema “El Carbonero” escrito en “La Zaranda” o “Las Astillas” en 1958 (Revista Zonas Áridas: 1987_88); todo su trabajo lo he escrito en mi libro “Entre Huacas y Bosques” aún inédito (aproximadamente 250 págs.); su indesmayable labor por proteger los bosques, su fauna y los monumentos arqueológicos de su Cicán natal ya està siendo reconocida felizmente; resultando increíble y alarmante que hoy, después de unos veinte años aproximadamente, hay sido testigo de la desaparición de los siguientes bosques batangrandinos: en Pomac (en casi 4000 Has.), La Merced (500 Has.), Las Salinas (unas 2000 Has.), El Verde (1000 Has.), Santa Clara (1069 Has.), Jotoro (1300 Has.), Jayanquillo (500 Has.), “La Calera” -en cuyos cerros descubrimos en 1984 su gran complejo arquitectónico de roca caliza- (1200 Has.), Lazareto (100 Has.), Medio Mundo (400 Has.), bosques de Pativilca y Tres Puentes (500 Has.); es decir, soy testigo, a mi relativa corta edad, de la tala de casi 13000 Has. de bosques; y calculo que, docenas de “Milenarios” algarrobos y zapotes han desaparecido. En efecto, estas especies logran vivir mas de mil años con sus raíces que no solo buscan la napa freática mas allá de los 25 metros de profundidad, sino que estas crecen como látigos horizontalmente a ras del suelo areno-arcilloso para luego hundirse o erigirse formando nuevos árboles, tal como se puede observar en “El Milenario” y en “El Místico Don José”, testigos quizás, del esplendor del santuario escondido, casi secreto, que era escenario de fastuosos e impactantes ceremonias rituales entre los años 750 al 1100 después de Cristo, cultura que en junio de 1982 el autor pioneramente propuso denominarla “Sicán” o “Cicàn” rescatando el nombre de un personaje nativo que hemos ubicado en el área de lo que fue, por el año 1536, el Cacicazgo y Encomienda de Jayanca (José Maeda Ascencio: 1982).

Por aquel año, la población se encontraba aún dispersa en muchas Pachaquillas, que fueron reducidas recién por el año 1566 durante el mandato de don Francisco de Toledo. Al parecer, el bosque denso que permitió esconder y proteger las construcciones monumentales, desde el Formativo con el templo “La Lucía” que data del primer milenio antes de la era cristiana y en forma especial los del Horizonte Medio (800 - 1250 d.C.), fue el hábitat exótico de la elite Cicana, todos relacionados a milenarias estirpes o clanes de guardadores templarios, astrónomos, curanderos, ingenieros, arquitectos, artistas, filósofos; ellos conocían que el bosque estaba relacionado directamente con los fenómenos climatológicos, con la vida y los astros, que permitían orientar la posición de las construcciones.

El Arqueoastrónomo Gary Urton me aseguró ésta hipótesis por los años ochenta y, pudiendo destacar que con similares fines acompañé por el año 1990 o 1991 al hoy famoso astrofísico Stephen Hawking junto a una inglesa acompañante (J. Maeda A. : 1996); Hawking es considerado como una de las celebridades científicas que abordan el estudio del origen del cosmos; la relación templos - vía láctea es tema conocido por los trabajos de André Pochan en Egipto, R. Benavides en México, Carlos Milla Villena junto a Tom Zuidema, Anthoni Aveni en Perú, entre otros. Pomac, que originariamente fuera Pomachaec lo hemos traducido del Muchick tentativamente como “lugar de adoración del Ídolo” o quizás simplemente “Ídolo de piedra” (Pon - g = piedra; Machaec = Ídolo, adorar), significación que podríamos relacionarla a la famosa leyenda de Ñamlap recogida por Cabello (1586) y Rubiños (1782) en cuanto a la “adoración de un ídolo de piedra verde” llamado Yampallec (José Maeda Ascensio: 2003); el denso bosque,verdera jungla andina fue ocupada por estos clanes de poder, a través de casi 2300 años consecutivos, como enclave exótico y casi impenetrable de un pueblo, de una raza nativa, que la diferenciación estilística alfarera e iconográfica, especialmente, han dado en documentales arqueológicamente como: Cupisnique (para unos, cultura formativa regional, para otros, Chavín costeño), Moche, Vicús, Cicán y Chimú. En tiempos de la colonia, he identificado al servidor Cicani, Cabani, Labani, o simplemente Cicán, así consignado en el expediente de compra o composición de la estancia ganadera fechada el 6 de enero de 1596 en amparo de la Real Cédula del 1° de noviembre de 1591 de Felipe II; el comprador fue el Capitán Francisco de Barbarán Lezcano y Mendoza, hijo del famoso Juan de Barbarán San Pedro, uno de los 168 de la intrépida hueste perulera. Cicán fue una estancia que, junto a las de Chuca, Fulep y Jotoro, fueron comprados en “250 pesos corrientes en reales de a nuebe”.

Los parajes, obviamente eran de bosques y pastos, pues, se citan con… “bacas, cabras i puercos”; además… “cañas berabes” ( caña brava? ). Son interesantes las citas de los cerros y huacas que entrego en primicia en este trabajo : “… Sonoro y Usanep… la huaca de Pomach llamada Pilacfamique… otra nombrada Chincuñamique…(quizàs, los nombres muchik de las huacas mas altas de Pomach o Pomap), el monte grande llamado Silluntusi… el cerro Seostuque… el río Chalñancu… “; hay citas también de los sitios de “Uchilili”, “Lemcuyo”, “huaca Chocotumi”, “huaca Socotuc”, “Pomap”, “cerro Asán” (Usán), “cerro Torum” (Jotoro). Ahora podemos afirmar que el río La Leche, que atravesaba todos estos parajes, se llama realmente Lamcarlech que lo traduzco como “cabecera de agua”.

Los bosques en su conjunto, estaban divididos con nombres nativos de estancias, como: Fabellep, Xotoro, Falcep, Sodo, Raco, Calup, Lalech o Lamcarlech, Sadup, Vidup, Pochoc y Lup; es decir, once estancias en total, que con el devenir de los años formarían parte de las haciendas San Nicolás de Cicán y La Viña de Sancarranco; de todos estos nombres, se perennizó el del personaje que fuera Principal: Cicanni o Cicani, que en lengua Sec (Sechurana) significa “Hermano” y no “Casa o Templo dela Luna” como equivocadamente asumió E. Bruning en 1922-23, seguido por varios arqueòlogos, hallazgo que seguramente obligará a replantear el trabajo de mas de 20 años del grupo de profesionales dirigidos por Izumi Shimada desde 1978, que tendràn que aceptar que los Cicanes tuvieron por deidad principal al Sol y no a la Luna(ver: www.josemaeda.tk)

ALGARROBO EL MISTICO “DON JOSE”

El 11 de junio del 2002, el autor convocó a INRENA y a un grupo de funcionarios y amigos para presentar formalmente a un ejemplar de algarrobo (Prosopis pallida) que había descubierto casualmente en una depresión totalmente cubierta de vegetación arbustiva, meses antes. En homenaje a mi padre, la bauticé como “El Místico Don José” y mereció sendos reportajes en el diario El Comercio (“El místico algarrobo Don José”: 26 de mayo del 2002; pág A22) y en la revista “Rumbos” de Lima. El algarrobo es mas grande que “El Milenario”; su ramas han formado otros árboles que cubren un área de aproximadamente 50 metros de radio; la depresión en la que lo encontré, es producto de un antiguo pozo de huaquero que se ubica en la parte sur-oeste de la huaca “Las ventanas”; a pesar de su relativo fácil acceso, el algarrobo permaneció oculto por la espesa maleza de cuncunos, bichazos y otros arbustos; sus gruesas y retorcidas ramas, infunden respeto, tal como ha sucedido con “El milenario” que aún es adorado por devotos de lugares aledaños, tradición que parece datar de épocas prehispánicas; en efecto, al algarrobo se le atribuye un espíritu, un poder místico que Anne M. Hockenguem (1987) he identificado como el “mohsek”, aunque creo que debe ser el “moix”, es decir, el alma o espíritu que anima el movimiento de los palitos de un juego que Hockenguem ha documentado como “chuke”, que se juega después del equinoccio de la “estación húmeda”, cuando escasean los frutos, especialmente “la algarroba”. Siendo propicio destacar la documentación de un robusto y antiguo algarrobo en el sector o caserío “Tres Puentes” en Batán Grande, al que en el verano del 2003 lo bauticé con chicha con un grupo de amigos peruanos y holandeses; identificando otro en el caserío “La Zaranda” y supongo que deben de existir otros en lo que queda de bosques en el valle La Leche; lamentablemente, en el sector “La Calera” los leñadores talaron un maravilloso algarrobo fosilizado; su fuste caído parecía revestido de brea, con textura vitrosa. Finalmente me he enterado de un milenario algarrobo en los bosques de Motupe y se ha reportado el “Huarango de Santa Cruz” a unos 60 Km. al sur de Ica (El Comercio: 19 de agosto de 1989, pág. B2; declaraciones del censador Sr. Félix Quinteros Ferreira). El botánico Ramón Ferreira ha descubierto también un milenario Zapote en Piura (conferencia en el ICPNA – Chiclayo: 1991). Mi padre es sin lugar a dudas, el iniciador de la búsqueda de estos magníficos ejemplares, símbolos de la conservación de la flora y de la ecología mundial.

En sus incesantes observaciones logró compenetrarse con el bosque y sus secretos; un grupo de investigadores de la Universidad Nacional Agraria La Molina le preguntaron en una ocasión ¿porque la producción de algarroba había mermado en 1983 y 1984?; mi padre les respondió que era lógico: el efecto fotoeléctrico del relámpago “quemaba” por las noches a la flor, y por lo tanto, dificultaba o evitaba la fructificación. Asegurando también que el algarrobo batangrandino era diferente del piurano, aunque a ambos hasta hoy se les identifica como Prosopis pallida, conservando la clasificación de Korikowski y entre otras cosas, difundió la afición por la apicultura y la devoción por internarse temporadas en el denso bosque del profesor Kart Weiss Schereiber; hemos documentado también las fallas y anomalías geológicas del suelo de Jotoro y de la Pampa de Chaparrí (El Comercio: 11 de junio 1988, pág. 1) que explica el porque los algarrobos de este potrero son más débiles que los de Pomac; identificación y cariño por el bosque al que canto en su poema “El Carbonero” que termina así, refiriéndose al leñador “Felipe”: “Al saber que la cruel misión del carbonero, es matar a quien después de Dios adora, nadie ha dicho que el árbol grita, pero él ha visto que el árbol llora”.

Bibliografía

1. Brüning, Enrique. “Estudios monográficos del departamento de Lambayeque: Jayanca”. Chiclayo, Perú.

2. Hockenghem, Anne Marie. “Iconografía Mochica”. Pontificia Universidad Católica del Perú.

3. Lockhart, James. “Los de Cajamarca” (2 tomos), versión española de “The men of cajamarca, a social and biographical study of the first conquerors of Perú”, editorial Milla Batres S.A. 1986.

4. Maeda Ascencio, José.

“La cultura Sicán en Batán Grande”. Diario La Industria, Chiclayo. 3 de junio 1982; página 2.

“Un algarrobo venerado en el Perú”. Suplemento “Lundero”, del diario La Industria de Chiclayo y Trujillo. 30 de junio de 1985.

“The Pomac forest in Batán Grande and the 1000 years old algarrobo tree (Prosopis sp.)”, páginas 91 a la 98. Instituto de zonas áridas de la Universidad Nacional Agraria La Molina, Lima. 1987-1988.

“Hawking: El genio que conocí”. Diario La Industria, Chiclayo. 16 de mayo 1996; página 2.

“Cicán en la documentación colonial temprana: un análisis contextual para la elucidación de la cosmovisión religiosa de la cultura arqueológica”. Ediciones Asociación “Ciencia y cultura andina” (CICAN), volumen I, año I - setiembre 2003. Chiclayo, Perú.

Autor: José Maeda Ascencio, Presidente de "Ciencia y Cultura Andina" (CICAN), correo electrónico: josemaedaas@hotmail.com

HUAQUEO EN LOS CEMENTERIOS DE POMACH. 1936

2008-07-14T17:50:00.000-05:00

2008-07-14T17:45:00.000-05:00

Pomach mirando a cerro Zurita y el singular cerrito "Pan de Azúcar";el bosque entonces, no era Zona Intangible; era el año de 1983.(Pepe Maeda)

2008-07-14T17:41:00.000-05:00

Fotografía inédita del frondoso bosque de Pomach mirando hacia la ex hacienda La Viña de Sancarranco y cerro Zurita que tomé por el año 1983 (Pepe Maeda A.)

2008-07-14T17:37:00.000-05:00

Máscara ciega de stilo Cicán Medio(cs.800-1100d.C); la cubrieron con Cinabrio (óxido de mercurio); procedencia: Pomach, Batán Grande.

2008-07-14T17:23:00.000-05:00

Máscara ciega de tumbaga (oro y cobre) laminada; extraida por huaqueros por los años sesenta en el cementerio de Huaca "Las Ventanas"; no representa al "Dios Sicán" como afirma Izumi Shimada; sostengo que el Dios Sicán fué el Sol presente en la parafernalia de las cámaras funerarias como deidad principal; la máscara solo fué la representación estilizada y totémica de Ñaymlap, mitificado en la famosa leyenda publicada por Miguel Cabello de Baboa en 1586 y posteriormente por don Modesto Rubiños y Andrade.

2008-07-14T17:17:00.000-05:00

Por: José Maeda Ascencio
e-mail: josemaedaas@hotmail.com

Lo que hoy constituye el Santuario Histórico de Pomach, en la costa norte de Perú, con unas 4,000 hás, por 1532 seguramente era una densa área de bosque que formaba parte de una enmarañada jungla seca que los españoles no se atrevieron a explorar cuando lo divisaron hacia el Este pasando por Pacora y Jayanca en su ruta camino a Cajamarca en busca del líder Scire ecuatoriano Atabaliba o Atawallpac (no Inca como lo identifica la historia tradicional ), aunque nacido en Cuzco,; si lo hubieran hecho, Pizarro hubiera encontrado a unos ocho kms al Este de la sede del cacicazgo de Jayanca que él visitó, el centro religioso y la necrópolis mas rica de América andina, cuyas tumbas ya habìan sido profanadas desde la época de dominación inca (ca.1460 d.C) y con seguridad sostengo, que fue la despensa que permitió a Atabaliba o Atawallpac cumplir su promesa de pagar su libertad con oro y plata. El complejo de templos monumentales y cementerios sagrados de Pomach es comparable, en América, solo con el de Teotihuacán en México; Pomach alcanzó prestigio en el área andina como centro de peregrinación de altas élites religiosas y políticas alrededor del año 800 d.C, poder que perduró quizás, hasta el año 1100 d.C, aunque el impresionante “Templo de las 24 Columnas” con sus 23 pasos de su gran escalinata de 16 metros de ancho erigido en el primer milenio a.C, sugiere su importancia ritual desde épocas muy tempranas, constituyéndose en el epicentro del primer Estado andino con caracteres muy particulares , dominando desde lo que hoy es el Departamento de Lima hasta la parte septentrional del actual Ecuador, que literalmente nos permite afirmar que Pomach, fue durante gran parte del Horizonte Medio, la capital religiosa y política de lo que hoy son Perú y Ecuador.

El Vocablo muchik que rescatamos : "Pomach" o "Pomachaec"

El autor ha logrado transcribir paleogràficamente antiguos documentos muchos años extraviados que datan desde el año 1595 referentes a la antigua hacienda Cicán, hoy conocida como Batán Grande, en el Departamento de Lambayeque (ver :”Cicán en la documentación colonial temprana…” en www.Ilustrados.com y Revista “Umbral”nº 9-10 de la Univ. Nac.”Pedro Ruiz Gallo”de Lambayeque, Perú), que nos han permitido elucidar varios aspectos de tipo etnohistóricos ,socio-políticos y económicos de lo que se conoce como el Valle Antiguo de Jayanca, cuyo nombre muchik “Lamcarlech” nse ha convertido hoy en “La Leche”; es interesante constatar los nombres muchik-antigua lengua nativa que se conservó hasta inicios del siglo XX- con el que eran denominados varios lugares que aùn conservan sus toponimios nativos; la transcripción paleográfica nos ha permitido documentar que el vocablo “Pomach” deviene del lexema “Pogmachaech” que significa “Idolo de Piedra”(Pong= piedra; Machaech= ídolo), significado que guarda relación con la antigua leyenda de Ñaymlap que fue publicada por el cronista español don Miguel Cabello de Balboa en 1586 y después por el cura Modesto Rubiños y Andrade en 1782 que la recogió sin consultar con la obra de Cabello; la narración se refiere a un mítico líder que desembarcó en las playas de Lambayeque con un séquito de seguidores trayendo un “ídolo de piedra verde” llamado “Llampallec”; quizás, el“Pomachaech”(el “Idolo de Piedra”) que fuera adorado en sagrado culto en los templos monumentales que hoy son parte del Santuario Histórico de Pomach, y no en huaca “Chotuna” o “Templo de Chot”como afirman algunos arqueólogos e historiadores tradicionales, ni en huaca “Chornancap” o mas bien sugiero “Chot-ñam-cap”, ubicada a escasos seis kilómetros del Océano Pacífico; los personajes citados en la leyenda, podrían ser, en parte, los mismos que han sido profanados en sus profundas tumbas (de hasta 15 mts de profundidad) desde épocas prehistóricas con el consiguiente saqueo de su parafernalia sacra, que ha sido codicia no solo de buscadores furtivos de tesoros ocultos, sino tambien, de arqueólogos que jamás vieron tanto tesoro junto y que se han dedicado últimamente a buscar tumbas ocultas desvirtuando la escencia de la ciencia que pregonan.

Los Templos y el Bosque Seco

Los sabios sacerdotes cicanes (moches del Horizonte Medio), que devenían de larga tradición de iniciados templarios que dominaban la filosofía, medicina herbolaria, arquitectura e ingeniería hidráulica, astronomía, etc, desde el Formativo andino (ca.1,000 a.C), no pudieron escoger mejor lugar para erigir el conjunto de pirámides truncadas monumentales: un bosque seco casi impenetrable, con una ruta secreta solo conocida por la élite cultista, un cielo siempre limpio con acceso visual a todas las constelaciones del trópico, clima siempre seco que permitió conservar el adobe y el algarrobo norperuano (Prosopis pallida) por siglos, acceso directo a recursos naturales de flora y fauna en abundancia y un río con mucho caudal en los meses de verano conocido por ellos como “Lamcarlech”, que los escribanos y cronistas deformaron como “La Leche”, que ahora descubrimos que en muchik significa “Cabeza o cabecera de Agua”(Lam= agua; Carlech= cabeza);los cicanes que no eran otra cosa que los hijos o nietos de los que forjaron el gobierno de estados regionales moches o mochicas en la costa norte de Perú desde el año 100 d.C hasta su caída en el 550d.C, son la continuidad cultural de una misma raza a la que hemos diferenciado con diferentes nombres sólo por definir parámetros cronológicos; la tradición arquitectónica e ingenieril Cicán, es herencia de los viejos maestros que erigieron los monumentales templos de El Sol y de La Luna en Moche-al sur de Lambayeque- y tambien las de “Huaca Rajada” en Sipán con su famoso mausoleo descubierto por el ya célebre “huaquero” Erniel Bernal Samamé en 1987 y estudiado por el Museo Brüning y que por rara coincidencia en la larga lista de profanadores de tumbas prehispánicas, tuvo un desgraciado final : fue asesinado a balazos por la policía una madrugada en el sitio de Huaca Rajada, delante de su esposa y menores hijos; estuvo presente en tal infortunado acontecimiento el arqueólogo Walter Alva y se dice que la macabra escena, hasta se filmó; los monumentales templos de Pomach fueron erigidos utilizando miles de adobes de barro no cocido; los adobes eran marcados con diferentes signos según era el aporte, contribución o tributo de la comunidad o grupo étnico, tal vez, a cargo de un líder religioso; lo particular es que no fueron dispuestos o apilados simplemente; las pirámides tienen una fundación o cimiento constituido por gruesos troncos de algarrobos (Prosopis pallida) entrecruzados, conformando lo que en construcción moderna denominamos “zapatas”, luego se construían cámaras cuadrangulares de adobe que eran rellenadas con tierra y bastante donnax (“conchitas” de mar), así como piedras,etc; las cámaras eran selladas y remataban nuevamente en una “parrilla” de algarrobos ; la siguiente plataforma era de dimensiones menores, y así sucesivamente; una plataforma se comunicaba con la siguiente mediante rampas, no utilizaron la escalera, aunque la conocían, tal como ha quedado de manifiesto con la gran escalinata del Templo de las 24 Columnas de huaca “La Lucía” erigida aprox .en el año 1,000 a.C en la parte nor-este de Pomach; en la cima, generalmente construían recintos utilizando columnas de algarrobo que eran dispuestas en cajones de adobe rellenados de arena, dándoles propiedades antisísmicas; los templos eran adornados con frisos y pintura mural que daban al templo una vista majestuosa; hoy se conocen-dentro de Pomach- varias de ellas con los nombres de: El Loro, La Rodillona (100mx100m y 35 mts de altura), Las Ventanas (que dieron en 1936 los famosos “Tumis de Oro”),Las Botijas, La Mayanga, El Santillo,La Soledad, Caracol, La Castañeda, Las Polocas, La Chepa, Chólope, La Monja, De Arena, El Corte, El Moscón, El Abejero, etc; cuando cayeron las torrenciales lluvias de 1983, ví desaparecer poco a poco a la famosa “La Merced” derruida por el río La Leche, en la que se “descubrió” la riqueza de Pomach en ofrendas sacras en 1936, cuando el huaquero illimano Hipólito Granados, no se sabe porqué razón, decidió excavarla pensando que ocultaba tesoros metálicos, tambien he visto desmoronarse a la huaca “La Loayza” en aquel año; algunos nativos observaron piezas de oro que caían cuando el turbulento río La Leche se llevaba por pedazos la conocida “huaca”; la religión prehispánica tal vez fue un medio para consolidar el poder autocrático de sus clanes de orígen mítico; una angosta canaleta revestida con tiestos o pedazos de vasijas rotas unía las pirámides de La Rodillona y El Loro; el fluido que discurría por ella no era agua…era sangre humana; el autor ha detectado la evidencia de la existencia de un pasadizo subterráneo o tal vez una cámara secreta aún no excavada en medio de la jungla seca de Pomach; se sabe que parte de las piezas de oro, plata , tumbaga (oro y cobre)y bronce arsenical que se han extraido de las profundas tumbas de Pomach se exhiben en varios museos de Perú y del mundo; miles han sido fundidas, como ya he dicho, desde épocas prehispánicas; en el saqueo no se han inhibido ni siquiera algunos arqueólogos que han excavado intensivamente, algunos por casi veinte años consecutivos, los ricos cementerios de Pomach y otros complejos suntuarios del Perú; cada tumba no guardaba solo el féretro momificado del Señor Principal o Fillca, sino que, era acompañado por todo un séquito de mujeres jóvenes y niños y animales como el perro (con pelo y sin pelo) y la llama costeña (Lama sp) ya extinguida; las ceremonias seguramente duraban varios días y noches, tal como observaron en su época cronistas como Pedro Cieza de León, el autor sostiene que los ritos-en el caso de Pomach- eran consagrados al Dios Sol, no a la Luna, como equivocadamente hipotetizan algunos investigadores norteamericanos y peruanos, especialmente; el autor ha encontrado en los viejos documentos citados que “Cicán”, palabra de la extinta lengua Sec (Sechura, en el Departamento de Piura) significa “Hermano” y no “Casa de la Luna”(Maeda: “Cicán en la documentación colonial temprana: un análisis contextual para la elucidación de la cosmovisión religiosa de la cultura arqueológica”; www.ilustrados.com ) como equivocadamente postuló en 1922 el alemán don Enrique Brüning ; la disposición de las pirámides parecen haber tenido tambien relación con la Vía Láctea; algunas constelaciones como “La Cabrilla” podrían haber regido la distribución de algunas de ellas; analizando los mapas geodésicos oficiales del Instituto Geográfico Militar he encontrado que las piramides monumentales distribuidas en el Departamento de Lambayeque tienen alineación perfecta en donde se utilizó el método topogràfico y geodésico de la triangulación; se puede constatar uniendo en linea recta los puntos de ubicación de las principales pirámides de la época moche documentadas tambienen la Carta Geográfica Nacional de Perú (hojas D y E); se unen así las pirámides de Sipán con Colluz y Sinán en Eten; Sipán con huacas Arbulú y huacas de Luya y éstas con Sinán; un estudio sistemático de tipo geodésico abundaría en detalles lo sostenido y seguramente tendríamos similares observaciones como las que ha hecho André Pochan con la de Keops y tambien Rodolfo Benavides en torno a la gran pirámide de Gizeh; aún quedan tumbas intactas en Pomach; las profanadas hasta el momento se han ubicado fuera de la construcción piramidal, a diferencia de la estructura de Sipán en Huaca Rajada, que la misma estructura fue un mausoleo (ca.100d.C al 550d.C); es posible que algunas de las tumbas-quizás, de las mas ricas- fueron excavadas y luego sepultadas para dar paso a la construcción del templo mismo; es decir, debajo de los templos monumentales de adobe marcado podrían haber tumbas intactas; terminada la construcción se dispusieron otras tumbas rigiéndose por la arquitectura del monumento; las tumbas excavadas en 1991 y 1995 en Huaca El Loro, se ubicaron en las esquinas constituidas por la rampa principal de acceso-de norte a sur- y la plataforma-base de la estructura principal; el mismo patrón debe de haberse utilizado en las sepulturas de las otros templos piramidales; cuando cayeron las fuertes lluvias de 1983 logré ubicar mas de una docena de hundimientos cuadrangulares que evidencian la presencia de tumbas prehispànicas intactas de élite entre los templos piramidales de “Las Ventanas” y “El Loro” que informé al arqueólogo Izumi Shimada, quien ha intentado excavarlas en mas de una oportunidad utilizando inclusive detectores o radares electromagnéticos; si algún día se confirma mi hipótesis de que estos hundimientos son tumbas cuyo suelo cedió por la humedad, la arqueología andina dará al mundo el hallazgo mas importante de la última centuria y quizás de todos los tiempos. Lo particular en los templos de Pomach es que éstos no tuvieron galerías ni cámaras interiores; algunos huaqueros creyendo lo contrario, excavaron las estructuras haciendo “túneles” en su infructuosa búsqueda de alguna cámara funeraria; algunos, después de excavar verticalmente varios metros, hicieron “conejeras” o excavaciones horizontales; muchos han muerto ante el derrumbe de los suelos arenosos; el huaqueo clandestino ha sido casi totalmente paralizado, pero, Pomach ya no solo es amenazada por el huaqueo o el fenómeno El Niño oscilación sur; mismos peruanos vienen invadiendo sistemáticamente las áreas boscosas para inmediatamente depredarlas ante la paciente mirada de autoridades que se ven hatadas por la complaciente legislación peruana que permite la invasión y destrucción de la riqueza cultural peruana, aprovechada tambien por académicos que han explotado a sus anchas e inpunemente la rica herencia cultural moche, negándole a sus descendientes étnicos hasta la posibilidad de tener los museos en donde se deberían exhibir el lagado de sus antepasados; Batán Grande y Sipán son dos ejemplos claros de un aprovechamiento y enriquecimiento económico de los arqueólogos que so pretexto de investigar, terminaron obviamente, famosos y ricos, mientras las comunidades étnicas viven en la mas extrema pobreza, realidad que el mundo ignora; los descubrimientos arqueológicos, en realidad hechos antes por “huaqueros” furtivos, no benefician absolutamente en nada a estas comunidades que reclaman y exigen infructuosamente, se les informe de los millones de dólares que sus señores ancestros prehispánicos han generado y siguen generando en sendas exposiciones itinerantes en el mundo, derechos de filmación de su parafernalia ritual, lujosas publicaciones, souvenirs que hasta postales que increíblemente has sido patentadas con derecho de autor de los mismos arqueólogos sin reconocer un céntimo de dólar a los verdaderos herederos de tales tesoros prehispánicos; la publicación del llamado Señor de Sipán en Nacional Geographic se hizo en un tiraje de dieciséis millones de ejemplares, ni un dólar fue entregado a la comunidad étnica de Sipán, lo mismo ocurrió con el caso Batán Grande; el Santuario de Pomach, de hecho, ya no es solo patrimonio peruano, es propiedad de la humanidad toda y por lo tanto, se hace necesario que su aprovechamiento económico sea disfrutado por los herederos directos de los sacerdotes y fillcas que fueron sepultados fastuosamente en las profundidades de la misma tierra que vio nacer a sus descendientes étnicos directos; se hace urgente tambien, declarar a Pomach como Patrimonio Cultural de la Humanidad.
Chiclayo, Perú, 25 de Enero del 2006

2008-07-14T17:05:00.000-05:00

Majestuosa Huaca "El Loro" en 1998;en su cima se pintó un "loro cabeza roja de Batán Grande"(Artinga waglori) conservada hasta los años 60.

2008-07-14T16:55:00.000-05:00

HUAQUEO EN HUACA “LAS VENTANAS” EN 1936: APARICION DE LOS PRIMEROS TUMIS O CUCHILLOS CEREMONIALES.

Por. José Maeda Ascencio

Largo recorrido a través del frondoso bosque de Pomach, que alguna vez se llamó Pomachaceh o “Idolo de Piedra”; era Agosto del año 1983; en el sector Moyocupe en la jurisdicción de Illimo logré ubicar a don Augusto Bances Cajusol, el minador que conjuntamente con su compadre Agustín Granados Salcedo, sobrino de Hipólito Granados, habían excavado una tumba prehispánica en el lado sur-este de “Las Ventanas”; a Hipólito lo documenté por primera vez en algunos artículos del diario “La Industria” de Chiclayo; con palana en mano y alforja en el hombro solía llegar a Illimo cargado de objetos de oro que luego vendía en Chiclayo al joyero Rivera; se emborrachaba y se hacía acompañar por una banda de músicos, costumbre que después imitaría el afamado chamán tucumano don Santos Vera Sandoval; Hipólito había descubierto entonces, por los primeros años de la década del treinta, que la llamada huaca “La Merced”o “Las Mercedes” escondida en el bosque de Pomach en la hacienda Batán Grande, hasta donde lograba ingresar clandestinamente, albergaba tumbas ricas en objetos metálicos; sabía también de las tumbas en cerro “Zapamé”, que excavara después don Enrique Brüning Broostedt; alguna vez lo acompañaría su sobrino Agustín, apodado “Cuchillo” en alusión a los famosos tumis de oro con ídolos que descubriera con Bances en 1936.

Testimonio de Augusto Bances Cajusol

El octogenario tucumano nos recibe cortésmente en su ramada de Moyocupe, sector Torromotal; el mote y la chicha de jora en poto hizo mas amena la conversación; nos cuenta que Agustín “Cuchillo” Granados y él fueron contratados por Jorge Quiñónez Arizona, el oficial FAP Ergasto Silva Guillén y el médico Carlos Muñoz Romero con diez peones de apoyo eligieron la parte sur-este de la huaca “Las Ventanas”; el médico había conocido a un fundidor de nombre Benjamín Guerrero en la hacienda Batán Grande, quien le mostró algunos objetos metálicos provenientes de las huacas del bosque; este hecho lo animó a emprender la empresa furtiva de excavar en Pomach; la intuición de los minadores los llevaron correctamente a excavar alrededor de la colosal estructura de adobe y algarrobo y no dentro de ella; sabemos ahora que los muchiks del Horizonte Medio (750-1200 d.C) que denomino “Sicán” desde el 3 de Abril de 1983 (La Industria, Chiclayo), ubicaron sus féretros de élite fuera de la construcción ciclópea; Bances narra con lujo de detalles a pesar de su apariencia de cansado campesino, casi calvo y el rostro envejecido y curtido por el incesante sol illimano; “ mientras huaqueábamos, nos custodiaban los avioneros (soldados)”; entonces el huaqueo no estaba previsto en Ley alguna; consiguieron un permiso “ de búsqueda de tesoros ocultos” que les concedió el Ministerio de Educación Pública; la excavación empezó con una trinchera de 6 por 4 metros; los tiestos y restos de conchas marinas empezaron a salir; ya a una profundidad de aproximadamente 4 metros , Granados empezó a “minar” – o a excavar horizontalmente- por un lado y Bances por el otro; éste último encuentra un ídolo de oro- en realidad, tumbaga, aleación de oro y cobre- sin pedestal o tumi.
Se llenaron 38 sacos de objetos metálicos, entre oro y bronce (arsenical) en la excavación de “La Merced”; Bances precisa que el Idolo con pedestal, que fuera robado del Museo Antropológico de Pueblo Libre en Lima en 1987, no fue encontrado en esta excavación; éste apareció en enero de 1937 en una exhibición realizada en la Casa Welsch en Lima en donde el Dr Julio C.Tello Rojas quedó impresionado por su belleza que lo hiciera venir a Illimo para
excavar en la jurisdicción de la hacienda Batán Grande en 1937. Creo que el famoso Tumi de Oro- después aparecerían otros mas- fue encontrado por el viejo Hipólito Granados en “Las Ventanas” antes de la incursión de los tres socios mencionados que contrataron a Bances y “Cuchillo”; Bances confiesa haber sido ayudante de Hipólito, quien ya había excavado en “Las Ventanas” después de abandonar “La Merced” o “La Meche” como cariñosamente la denominaba mi padre; por entonces Hipólito contaba con mas de 70 años de edad; un viejo batangrandino, capataz de la hacienda, don Moisés Díaz Relaiza, que falleciera a los 103 años de edad, me conversó que conoció a Hipólito y alguna vez le mostró el referido Tumi de Oro; don Augusto Bances aseguraba que los ídolos se ubicaban uno en cada esquina de la tumba; en 1985 el Congreso de la República resolvió denominar a la famosa pieza orfebre Sicán como Símbolo Nacional Precolombino del Perú, antes de su desaparición del museo y consecuente dolorosa destrucción; la sustentación fue hecha por el Diputado ferreñafano Gustavo García Mundaca; Hipólito Granados, su sobrino y Bances, murieron pobres y olvidados, extraño y coincidente final de los profanadores de tumbas prehispánicas; sabemos que Hipólito tuvo un hijo llamado José María que falleció a los 56 años de edad, quien conjuntamente con su tío Tiburcio, hermano de su padre, solían aventurarse en la huaquería.

Julio C. Tello excava en Batán Grande: 1937

Con apoyo del gobierno y el Director del Patronato de Arqueología don Luis .E. Valcárcel , el Dr. Tello llegó a Illimo acompañado de su inseparable asistente don Toribio Mejía Xesspe y el huarasino Elifio Huapaya; ahí se hospedaron, pues, los hacendados Aurich no permitían el ingreso a sus feraces tierras; el estudioso contrató los servicios de la dupla Bances y Agustín Granados y excavó primero en “La Merced” haciendo una gran trinchera sin resultado positivo alguno; en “Las Ventanas”, la suerte no fue mejor, excavación que Tello detalla en entregas en El Comercio de Lima, fechados el 22 de Enero, dividido en tres partes con el título “Los trabajos Arqueológicos en el Departamento de Lambayeque”; se refiere a la trinchera de “Las Ventanas” que los huaqueros hicieron; el estudioso escribe que el 5 de Enero de 1937 se descubrió el ídolo mejor elaborado; pero, al parecer, la pieza orfebre fue encontrada antes, a fines de 1936, comprada por el Dr Muñoz y exhibida en Lima; el mismo Dr. Tello escribe: “…supe de los trabajos realizados hace tres semanas…” y firma el artículo el 22 de Enero de 1937; en la actualidad pensamos que están en exhibición unos treinta Idolos con pedestal, incluyendo algunos de plata y bronce arsenical; la cercana ruta que emprendiera Tello desde el pueblo de Illimo hasta las huacas de Pomach, lo hizo denominar equivocadamente a estos objetos precolombionos como “Tumis de Illimo” .Pomach estaba ya en la jurisdicción de Batán Grande desde el año 1597 según consta en el expedientillo de Composición de la Estancia de Sicán y otras estancias emprendida por el capitán don Francisco de Barbarán.

2008-07-14T16:41:00.000-05:00

Mi padre casi a los 20 años de edad

(foto:Asaji)

2008-07-14T16:26:00.000-05:00

Maestro y precursor de la defensa de la herencia
cultural muchik, mi padre, don Josè Maeda Montenegro;
la ex Av Tacna de Ferreñafe lleva hoy su nombre.

EL CARBONERO

Autor: José Maeda Montenegro
La Zaranda, Batán Grande, 1958

Bajo el encendido verdor de un algarrobo
Y frente a un caprichoso zapote llorón
Están los rústicos enseres del carbonero
Protegidos por su leal can
Que de su casa “trujo”

Alto lo mas alto que puede
El hacha levanta
Para que con todo ímpetu muy pronto
Al algarrobo se le rinda el viejo tronco

Allí carcomido por sus fuerzas
Una caverna singular enseña sus secretos
Y salpicando el tallo en gajos,
Éste se desbarata

Es el tallo que del árbol ha sido fortaleza
Se inclina lentamente, ya muerto cae al suelo
Mústio, mutilado, como despedida
Todavía hace una quejumbrosa mueca

Empapado de gruesas gotas de sudor
Que de la pródiga frente del carbonero
Caprichosas como diáfanas sierpes
Por las arrugas de sus mejillas se han desprendido

Es “Felipe” el carbonero quien lo corta
Piensa que después hará un leñoso hato
Para darle sepultura en una profunda y larga huayrona
Que días después de apagado el fuego
Gran montón encontrarà de diamantino carbón

Rendido y cabizbajo a su casa ya ha llegado
En medio del gorgorito de sus churres
Su chola lo recibe con fresca chicha de jora
Pues calla, ella no sabe la tristeza que a su “Felipe” le invade cada tarde
Que sufre de ser verdugo
Que gime de profundo dolor
Pues, traiciona a su hermana natura
Para llevar a su casa un pedazo de pan

Y al saber que la cruel misión del carbonero
Es matar a quien después de Dios adora
Nadie ha dicho que el árbol grita…
¡Pero él ha visto que el árbol llora!

LA MERCED

Autor: José Maeda Montenegro
Batán Grande, 18 de Octubre de 1961

Montículos de tierra de apariencia vana
Profanos de tu misterio
Los ruines que a tu vientre las palanas hunden

Rasgando con sus hierros un rostro en arcilla esculpido
O un rasgo de su alma
En una mole de oro bosquejado

En el forado oscuro y profundo
Escruto el rostro triste de un indio peón
De impregnado rostro con turbio lodo de sudor

Arriba el patrón de blanca tez y de pomposo traje
Vigila con codicia la faena
Pues, el engaño inducido al cholo
Lo hace dueño del oro, de su vida, de su suelo

Grandes mantas de termal arena quedan
Y del capricho mudo del tiempo
Es hijo el monstruoso socavón

Sucios brazos y relucientes palas
Todavía tienen tezón para arañar el tiempo y lastimar la tierra

Tildones de dolor me punzan
Cuando de esas ocres y nerviosas manos
Fulgores de riquezas veo salir
Del misterio indeleble del tiempo
Que afloran de las entrañas de “La Merced”

Oh! Gran museo subterráneo
Solo la tierra te fue muda protectora
De las ansias preñadas a riquezas imprevistas
De señores feudales que sin leyes te desmoronan

Los tostados huacos multiformes
Nos hablan de tu vida cotidiana
Chaquiras, chontas, junto a tus momias
Oro y turquesas del polvo se desvisten
Y rebeldes al deterioro tus polícromas telas
Tambien reflejan tus usanzas y costumbres

Alegres en tus danzas, tañeros cual campanas
Fueron esos mugrientos cascabeles
Que ahora yacen esparcidos por el suelo.

2008-07-13T12:20:00.000-05:00

José Maeda Jr en Huaca El Loro, Santuario Histórico de Pomach,

Batán Grande, Perú; 1991.

Otro Si Digo

2008-07-13T11:51:00.000-05:00

El Blog de Josè Maeda Ascencio, pretende abrir nueva visiòn y perspectivas en lo referente a todo lo que concierne a la investigaciòn de la prehistoria e historia de nuestro pueblo muchik y criollo de la zona de Lambayeque, Perù.Es un Blog tambien desde donde denunciamos el usufructo que de nuestro patrimonio cultural hacen quienes, con el pretexto de sus estudios "cientìficos", se enriquecen sin revertir lo ganado en las comunidades étnicas que son los autènticos herederos de su patrimonio, y quienes, por historia y derecho deben de administrar y usufructuar los réditos económicos que generan lo dejado por sus viejos ancestros.